Liebe
ist ...
Lust und Schmerz

Eindrücke und Überlegungen zu 24/7 – The Passion of Life

 Erwartungen

Welche Bilder entstehen, welche Dialoge entwickeln sich, wenn “Laien” “ohne Berührungsängste” (Regie: Roland Reber, Buch: Roland Reber, Mira Gittner, Produzentinnen: Patricia Koch, Marina Anna Eich, Kamera: Mira Gittner D.o.P., Roland Reber, Schnitt: Mira Gittner, Musik: Wolfgang Edelmayer, Produktion: wtp international GmbH), die mit diesem Thema “absolutes Neuland betreten” einen Film über SM drehen?
Es darf vermutet werden: Es wird dem Zuschauer und der Zuschauerin ein ganz eigener, dadurch natürlich ein sehr subjektiver, aber auch überraschender Blick geboten; ein Blick auch, der manches platte Klischee über SM widerlegt, das sich – allgemein in der Öffentlichkeit, aber auch bei mir – aus Schilderungen in Szene-Blättchen, Erfahrungen in Szene-Veranstaltungen und Eindrücken aus SM-Videos in Gay-Bars zusammensetzt.
Und genauso subjektiv wird die Aufnahme des Filmes beim Kinopublikum sein, so wie auch die Überlegungen und Assoziationen zu dem Film nur subjektiv sein können: Im Prozess des Sehens verändert sich das eigene Sehen selber und damit weiten und variieren auch die Ein-Sichten. ...

Die Handlung des Filmes

Die Hotelierstochter Eva (Marina Ana Eich) begegnet zufällig bei einer Motorradpanne der Soziologin und Mythenforscherin Magdalena (Mira Gittner), die als Domina “Lady Maria” ein SM-Studio betreibt. 
Von der bizarren Welt der Lady Maria fasziniert, begibt sich Eva auf die Suche nach ihrer Sexualität, ihrer ureigensten Identität., und beginnt eine Odyssee durch die verborgenen Orte der Lust. Es sind Orte, von denen alle – in der “normalen”, in der genormten Gesellschaft – so tun, als ob sie nicht existierten, und die es doch überall gibt, auch in scheinbar, vorgeblich so “unschuldigen”, “unverdorbenen” oberbayerischen Landschaften (Drehort) : Domina-Studio, Swinger-Club, Striptease-Bar.
Auf ihrer Reise zum Ich begegnet Eva im Swinger-Club von Lydia (Lydia Hippel) Mike (Michael Burkhardt), der sich – zunächst – Eva anbietet als “Reiseleiter” durch die Welt der Lust. Dieses Angebot nimmt Eva gerne an, erfreut, jemand gefunden zu haben, der sie weder heiraten noch das Hotel ihres Vaters beerben will, sondern einfach jemand, mit dem sie ihre erotischen Sehnsüchte ausleben kann. In ihrer Entdeckungsreise zu sich selbst gerät Eva freilich in Konflikt mit ihrem gesellschaftlichen Umfeld, der schließlich in einem Bruch mit Vater (Zoltan Paul) und Freundin Alexandra (Sabine Krappweis) kulminiert.
Auch die Begegnung mit Mike scheitert, weil auch er in ein Muster der “normalen” Gesellschaft verfällt: Denn schließlich verliebt er sich doch “ganz gewöhnlich” in Eva und handelt dann auch wie ein “gewöhnlicher”, besitzergreifender Mann, indem er bei den erotischen Spielen vor allem dann abbricht und es nicht weitergehen lässt, wenn andere Männer sich beteiligen wollen. Gerade dadurch gefährdet auch er, der frühere “Reisebegleiter durch die Lust”, ihre Identitätssuche.
Lady Maria – in meinen Augen die eigentliche zentrale Figur im Film – setzt das Geschehen in ihrem SM-Studio in Beziehung zu Religion – sie inszeniert dabei fantasievoll und einfühlsam Elemente der Anbetung, der Beichte, der Bestrafung bzw. Züchtigung als Akt der Vergebung – ebenso wie zu emotionalen Momenten, wie Trösten, Geborgensein und Aussprechen von geheimgehaltenen Wünschen, Ängsten und Nöten.
In einer scheinbar bizarren Welt entsteht so eine dichte Atmosphäre von Wärme für den Menschen mit seinen bzw. ihren dunklen Seiten.
In Nebenhandlungen, die aber die Haupthandlung kräftig unterstreichen, durchleben weitere Gäste von Lady Maria ihre verschiedensten Sehnsüchte: 
Da ist vor allem Dominik (Christoph Baumann), der zerrissen ist zwischen der Sehnsucht nach der Erfahrung von Lust und dem, was er als Sünde gelernt und verinnerlicht hat, und der die Passion Jesu auf seine Weise nachempfinden möchte. 
Franz (Martin Bayer) findet seine Befreiung des alltäglichen Menschseins in der Verwandlung in eine Gummisau. Elfriede (Reinhard Wendt), ein 80-jähriger Mann, dessen Seele in jungen Jahren durch schreckliche Kriegserlebnisse erschüttert wurde, findet in der Rolle des Dienstmädchens, also in Akten des Dienens und der Fürsorge auch für Lady Maria selbst, seine Erfüllung. 

Das subjektive Seh-Erlebnis

Der Film erhebt – aufgrund seines individuellen Blickwinkels der AutorInnen und ProduzentInnen – keinen allgemein gültigen definitorischen Anspruch, will also gar nicht allgemein verbindlich (er)klären, was unter SM zu verstehen ist: “Uns interessieren mehr die Stimmungen, Situationen ..., die verschiedenen Bewusstseinszustände der Figuren, als die völlige Erklärung derselben.”
Sondern vielmehr scheint – je mehr ich den Film auf mich wirken lasse – der Bereich des SM zur Chiffre zu werden für die menschliche Sexualität überhaupt – mit ihren lustvollen wie dunklen Seiten. Der Untertitel zum Filmplakat unterstreicht diese Haltung: “... eine ... poetische Reise durch das Reich der Sexualität, der Einsamkeit und er lustvollen Qual unseres Seins ...”
Diesen meinen persönlichen Eindruck bestätigt die Co-Autorin: “24/7 The Passion of Life beschreibt die Sehnsucht des Menschen, sich hinauszuwagen und gängige Denkschemata und Moralvorstellungen in Frage zu stellen und zu überwinden.”
So ist 24/7 The Passion Life eben kein “reiner SM-Film. ... Sondern ein Film über den Umgang der Gesellschaft mit Sexualität an sich.”
Gerade deshalb schlägt der Film eine äußerst intensive Verbindung zur menschlichen Religiösität, wobei auch deren in offizieller Doktrin vertretene sexualfeindlichen Einstellungen thematisiert werden.
So ist 24/7 gerade “kein Film aus der Szene für die Szene”, sondern “ein Kinofilm, der ein großes Publikum anspricht.”

Ein/e gewöhnliche/r KinobesucherIn informiert sich in der Regel nicht über ein Presseheft über einen Film und seine beabsichtigte oder ungewollte Aussage. Sondern er oder sie lässt den Film unmittelbar auf sich wirken und setzt – wenn möglich – Bildsequenzen und Dialoge zum eigenen Leben in Beziehung.
Um mir diese Offenheit zu erhalten, habe auch ich vor dem ersten Anschauen des Filmes 24/7 The Passion of Life nicht im Presseheft geblättert. So sind die beeindruckenden Bilder, die starken Dialoge, die einfühlsame, doppeldeutige Musik dieses Filmes wie auf eine “tabula rasa” auf mich gefallen und in mich hineingesunken und haben ein Feuerwerk an Assoziationen und Fragen in mir wach gerufen.
Ich denke, auch wenn die Filme-MacherInnen eine bestimmte Absicht mit ihrer Produktion besonders herausarbeiten wollten, so steht das assoziative Element, das sie damit im Zuschauer und in der Zuschauerin auslösen, gleichberechtigt daneben und kann den Reichtum eines guten Filmes umso mehr bezeugen als eine nur eindimensionale Deutung. Eine solche Herangehensweise an den Film auch für eine Besprechung liegt durchaus auf einer Linie der Herangehensweise von Autor und Co-AutorInnen an das Thema: “Der Phantasie wird freier Lauf gelassen, es ist eher ein Aufschreiben von Gedanken, Assoziationen, Ideen, die später zu einem Ganzen zusammengefasst werden.” Und deshalb “delegieren” Reber und Gittner die Deutungsmacht ihres Filmes dezidiert an die Zuschauerin und den Zuschauer: “Das Rätsel ist das Spannende, nicht die Eindeutigkeit, ... Es bleibt dem Zuschauer überlassen, die Figuren zu enträtseln.”
Deshalb möchte ich in einem ersten Schritt von meinem subjektiven Ersterleben beim Anschauen dieses Filmes ausgehen.

Auffällig an diesem SM-Film ist, dass alle (!) Szenen von Religiösität gleichsam durchtränkt sind. 
Das beginnt schon mit der ersten Einstellung. (s.u. Die Kompositionstechniken – Die Bilder) Das drängt förmlich die Frage auf:
Was haben Religion und SM bzw. SM und Religion miteinander zu tun? Sind sie vielleicht sogar innerlich verbunden?
Die Frage ist von mir bewusst so formuliert. Denn sie enthält zwei Perspektiven:
Was hat Religion mit SM zu tun? Und in gleichwertiger Weise: Was hat SM mit Religion zu tun?
Vier Antworten erscheinen grundsätzlich möglich:
-	In der Religion gibt es SM-Elemente, wie Schmerz, der Lust bereitet. Ich denke an die Verzückung der hl. Teresa von Avila, die in einer ihrer eindrücklichsten und tiefgehendsten Visionen die Begegnung mit Gott erfuhr als Akt der Durchbohrung ihrer Brust mit einem Pfeil. Geht es nicht auch in dieselbe Richtung, wenn Künstler vor allem im Barock und der Renaissance die vielfältigen Formen von Folter der Märtyrerinnen und Märtyrer so makellos oder drastisch ins Bild setzten, um sich selbst und ihre Lust an den nackten, sich im Schmerz windenden Leibern der Dargestellten zu weiden? Ähnlich können sich auch – so meine eigene Erfahrung – bei der Betrachtung des Gekreuzigten religiöse Inbrunst bzw. Andacht mit dem Empfinden von sexueller Erregung bzw. Lust an diesem nackten Körper vermischen. Mir scheint u.a. diese anthropologische Seite von Andacht wird thematisiert in jener Geschichte von “Jesus in einer Calvin-Klein-Unterhose”, jene Geschichte, die in Leserbriefen an die WeSTh so viel Ablehnung hervorgerufen hat, weil sie angeblich – nach der Ansicht mehrerer Zuschriften – das Leiden des Gottessohnes verunglimpfe. Ich meine, diese Erzählung hat nichts Göttliches verunglimpft, sondern das Augenmerk auf die menschliche Seite gelenkt und einmal ganz ehrlich (mögliche und wohl – wie ich an mir selber sehe – tatsächliche) sexuelle Gefühle gerade von schwulen Glaubenden (mitten) in religiöser Andacht offen gelegt.
-	Religion selbst bereitet Schmerz bzw. ist die Quelle von Schmerz. Ich denke dabei an die vielen Formen von unterdrückter Sexualität “im Namen der Religion”, die generelle Lustfeindlichkeit des Christentums (in Ansätzen bis heute in der vatikanischen Theologie), die zahlreiche Neurosen und Wahnvorstellungen gebiert, und natürlich insbesondere das Leiden von glaubenden Schwulen und Lesben in ihrem Coming-out oder das Alleingelassen-Werden von Bi-Sexuellen und Transsexuellen durch die religiösen Instanzen. Im Film erscheint mir dafür der Jesus-Darsteller der Protagonist zu sein. Mir scheint: Der SM-Raum gibt ihm einen geschützten Raum, um seine Neurosen ganz auszuleben, ohne sich und andere zu gefährden. Und weil er durch den Schutzraum für seine Inszenierungen, die “er sich alle selbst ausdenkt” (so Lady Maria im Film) keine Angst vor Reglementierung und Stigmatisierung haben muss, sondern weil er sich – im Gegenteil – gerade in seinen Neurosen von Lady Maria ernst genommen fühlt, kann er in diesem ausgelebten Schmerz an der Religion und durch die Religion Lust, Ekstase empfinden.
-	SM beinhaltet Schmerz, der religiöser Ekstase gleichkommt. Mancher Orgasmus sprengt die inneren Grenzen. Im Tantra werden die sexuellen Energien so verstärkt, dass es zu “inneren Explosionen” kommt. Ein “Tittentrimm” – behutsam und einfühlend (nicht: soft!) vollzogen – lässt den Schmerz als wahre Wonne erleben, die orgiastisch wirkt und den Körper erbeben lässt.
-	Und schließlich: Die Spielart des SM ist identisch mit einem wesentlichen religiösen Grundprinzip. Dieses Prinzip heißt im Christentum: Durch den Schmerz in die Freude, durch die Hingabe bzw. Selbstaufgabe in die Fülle, durch das Leid in die Vollendung bzw. in die Verzückung. Im Film erscheint mir dafür Elfriede der Protagonist zu sein: durch seine schrecklichen Kriegserlebnisse gelangt er zur Haltung der Liebe: “Ich hatte den Glauben verloren, den Glauben an die Menschen, an unser Land, an die Ideale. – Ich wollte nur noch lieben.” Im Buddhismus heißt das Prinzip: durch Selbstaufgabe zum vollendeten, das heißt nie endenden und ganz erfüllenden Glück. Selbst das Motto der SM-Menschen, ausgedrückt im Filmtitel mit der Zahlenkombination 24/7, wirkt wie eine religiöse Weisheit, ja scheint im Grunde identisch damit zu sein. Im SM lautet es: “ 24 Stunden bereit, 7 Tage die Woche”. Das bedeutet also: Sei allezeit bereit! – Ein Aufruf, der sich für die Begegnung mit Gott, bereits bei den Propheten im Ersten Testament findet. Zur alltäglichen Wachsamkeit, zur Bereitschaft, dem Herrn jede Stunde zu begegnen, wird in den Evangelien in zahlreichen Gleichnissen gemahnt, die oft genug mit der Aufforderung enden: “Seid also wachsam!” (z.B. Mk 13,33.35.37 und parr.) Noch stärker: “Seid zu jeder Stunde bereit!” (z.B. Mt 24,42a.44 oder Mt 25,13) Ob SM eine Weise ist, in solch eine ständige Wachsamkeit und Bereitschaft für das Kommende, für das Jetzt, für das Überraschende des Lebens hineinzuwachsen?
-	Ist es da erlaubt, sogar noch eine fünfte Möglichkeit zu denken? Nämlich: Ist es etwa auch umgekehrt: Religion bzw. religiöse Praxis setzt ein grundsätzliches SM-Prinzip um? Z.B. die Flagellanten des MA, eine Praxis, die in Klöstern noch bis kurz vor dem Vaticanum II üblich war und gelehrt wurde. Oder auch, wenn Papst Paul VI einen mit Eisenzacken bestückten Bußgürtel trug, der ihm ins Fleisch eindrang und ständig Schmerzen zufügte. Und gerade so fühlte dieser Papst sich dem leidenden Gottessohn nahe.

Indem Regisseur und Co-Autorin solch eine starke Parallelität aufbauen, entsteht in den Filmsequenzen ein Gleichgewicht zwischen den SM-Elementen und den Elementen der Religion.
Dieses Gleichgewicht bewirkt, dass sie zwar eine grundsätzliche Deutungsebene vorgeben (nämlich: SM bzw. Sexualität und Religion sind miteinander verquickt). Aber sie lassen offen, in welcher Weise und welche Elemente in diesem ineinander fließenden Verhältnis die dominanteren sind.
Meine kleine, kürzlich gemachte Theaterspiel-Erfahrung hat mich darauf aufmerksam gemacht: Wenn ein/e Regisseur/in bewusst eine solche Offenheit einbringt, dann überlässt er/sie die Deutung dem Zuschauer, der Betrachterin.
Und so werden alle fünf oben genannten Deutungen gleichwertig möglich, und erst in der wertenden Sicht des Betrachters, der Zuschauerin erhält evtl. eine Auslegung die Deutungshoheit.

Blick hinter die Kulissen 

Zur Entstehungsgeschichte des Filmes

Die Idee zum Film
Die Idee zum Film, der das Thema der verdrängten Sexualität – “verdrängt vor den Augen der Mitmenschen, aber vor allem verdrängt vor uns selbst” – behandeln sollte, entstand im Regisseur bei den Filmfestspielen 2004 in Cannes während eines Mittagessens, bei dem sich die Unterhaltung um das aus der SM-Szene, genauer der BDSM-Szene (vgl. Exkurs1) stammende Motto “24/7” drehte.
Auf die Frage nach seiner Motivation betont Reber, Sexualität sei ein universelles Thema. Sexuelle Obsessionen und Perversionen aber würden in unserer Gesellschaft von vorneherein abgewertet. “Für mich ist ein Mensch, der sich jeden Tag in Arbeit, Familie und Gesellschaft prostituiert, perverser, (sic!) als ein Mensch, der seine sexuelle Neigung lebt. Natürlich nur dann wenn er die Selbstbestimmung und die Freiheit des Gegenübers achtet. Sexuelle Phantasien verstecken viele sogar vor sich selbst. ... Aber dadurch machen sie die Phantasien ja nicht ungeschehen.”
In den meisten Filmen dient die Darstellung von Sex- oder Nacktszenen der Einschaltquote und steht in keinem Zusammenhang mit der Geschichte. In 24/7 ist die Erotik in die Geschichte eingebettet; es ist eine Geschichte, die “ihre Figuren ... als das akzeptiert, was sie sind.” Denn es ist ein Grundanliegen dieses Filmes, Sexualität als natürlichen Teilbereich des Menschen darzustellen, als lustvolle Erfahrung von sich selbst und des Lebens, als intensive Form der Kommunikation. 24/7 will eine “Darstellung ohne Wertung” sein. 

Letztere Bemerkung freilich wirkt m.E. eher floskelhaft bzw. abwehrend, so als ob der Begriff der “Wertung” schon an sich immer negativ besetzt ist und eine Abqualifizierung bedeutet. Es gibt aber eine breite Skala von Wertung zwischen den Extremen der “Moralkeule” und der “Verherrlichung”. The Passion of Life liefert meines Erachtens sehr wohl eine Wertung von menschlicher Sexualität, nämlich eine äußerst positive, bejahende Wertung, allein schon in dem Anliegen, sie als “natürlichen Teilbereich des Menschen” darzustellen, und dann auch in der ausdrucksstarken wie bildnerischen Umsetzung.
Ich halte diese – nach meinem Verständnis – gerade nicht wertneutrale Überzeugung, die dem Film zugrunde liegt und die er entfaltet, nämlich den positiven Zugang zu allen Facetten der Sexualität als “natürlicher” und d.h. auch Gott gegebener Gabe für wichtig, weil menschenfreundlich.
Der Film widerspricht damit – zwar nur indirekt, aber durch die filmische Umsetzung sehr vehement – der vatikanischen Doktrin, die Sexualität meist auf Zeugung von Nachkommen hin verzweckt und ausschließlich auf die Heterosexualität als legitim, im Sinne von “gottgewollt” einengt, und darüber hinaus nur diese Form von Sexualität zwischen Mann und Frau als “personal reif” qualifiziert und damit lesbische, schwule und transsexuelle Menschen in ihrer Würde diskriminiert.

Besondere Arbeitsweise
Der Film ist durch Teamwork entstanden, mit einem kleinen Team, dessen einzelne Mitglieder viele verschiedene Aufgaben vor und hinter der Kamera übernommen haben: Roland Reber ist Regisseur, Co-Autor, hat die zweite Kamera gemacht und kümmert sich zur Zeit zusammen mit Marina Anna Eich um die Vermarktung des Filmes. Die Hauptdarstellerin Marina Anna Eich ist ebenso Co-Produzentin, hat das Catering übernommen und ist zuständig für die Vermarktung des Filmes. Mira Gittner machte die Bildgestaltung, die erste Kamera und den Schnitt. Sie ist zudem Co-Autorin und spielt die Rolle der Lady Maria.
Das geschah nicht aus Ersparnisgründen, sondern aufgrund des ganz eigenen Selbstverständnisses aller Beteiligten als “Filmemacher”. Gegen eine “Fragmentierung der Kreativität”, die teilt zwischen künstlerischen, technischen und verwaltungsbedingten Positionen, ist für Roland Reber Kreativität nicht teilbar, sondern “immer ein holistischer Vorgang.” Filmemachen ist für sie alle “ein ganzheitlicher Prozess – und einer (sic!) der Spaß macht.”

Das Drehbuch basiert auf einer Grundidee, umfasste aber zu Beginn nur wenige Seiten und wurde im Laufe der Dreharbeiten weiterentwickelt. Es wurde aber nicht improvisiert, sondern die einzelnen Szenen wurden parallel zur Produktion geschrieben und inszeniert.
Durch diese Arbeitsweise entstand bei mir als Zuschauer der Eindruck, als blickte ich durch ein bunt schillerndes Kaleidoskop menschlichen Suchens und Rätselns, nach Roland Reber eine Struktur, die sich im Leben selbst findet: “... das Leben ... ist multidimensional mit plötzlichen Wendepunkten.”

Der Regisseur wie seine MitarbeiterInnen haben zu diesem Film umfangreiche Vorarbeiten geleistet. Durch viele Interviews, bundesweite Recherchen vor Ort und Literatur haben sie ich ernsthaft mit der Thematik auseinander gesetzt. “Es waren die längsten Recherchearbeiten, die wir je zu einem Film gemacht haben.”
Um eine authentische Atmosphäre sowohl beim Dreh wie im Film zu schaffen, war es dem Team zudem auch wichtig, an Originalschauplätzen zu drehen. Denn ein “Filmstudio ist immer Kulisse, der das Leben fehlt. Es ist und bleibt ein künstlicher Ort.”

Alle SchauspielerInnen sind Laien im Blick auf das Thema, manche sogar in einem doppelten Sinn: nämlich ohne Vorerfahrung bzw. Kenntnis von SM-Praktiken und zugleich LaiendarstellerInnen.
Mira Gittner, die die Domina “Lady Maria” verkörpert, hat deshalb – neben Literatur und zahlreiche Interviews – im Vorfeld einige Nächte in einem Studio als Gast-Domina assistiert. Besonders beeindruckt hat sie dabei die Poesie, Ruhe und Hingabe, das zärtliche Spiel und vor allem die Kommunikation zwischen Domina und Gast.
Dieses “Laienhafte” – im positiven Sinne, weil dadurch auch eine sehr große Offenheit bei allen gegeben war – brachte eine ganz besondere Arbeitsweise mit sich: Der Ablauf des Filmes stand nicht schon von vorneherein fest, sondern der Film wurde während der Dreharbeiten entwickelt und hat so manche Veränderung vom ursprünglichen Konzept her erfahren. Denn einerseits wurden die Erfahrungen und Begegnungen des Filmteams in der Vorbereitungsphase und noch während des Drehens in den Film eingebaut. Zum anderen durchliefen auch einzelne Rollen eine Entwicklung. So fing die Rolle des Mike als kleiner Part an, woraus dann aber eine der Hauptrollen entstand. Oder durch lange Gespräche mit “Elfriede”, die/der den Regisseur um Mitwirkung bat, inspiriert, entwickelten Reber und Gittner dann die Rolle im Film.

Bei der Umsetzung der teilweise sehr expliziten sexuellen Inhalte (z.B. muss Dominik, auf einem Betstuhl kniend, unter Leitung der Domina zuerst die Brüste von Eva, dann den Anus eines weiblichen Gastes küssen und lecken) überließ es der Regisseur jeder und jedem DarstellerIn, die eigenen Grenzen selbst zu definieren und umzusetzen. Denn für Reber sind SchauspielerInnen kreative KünstlerInnen, die ihre Rollen selbst gestalten. Seine eigene Rolle definiert er nicht als Dompteur, sondern als “Dirigent, der die Zusammenarbeit der Solisten koordiniert.”

Kompositionstechniken

Die Bilder- und Tonsprache 

Vordergründig geht es im Film 24/7 um SM, genauer: um die Bandbreite von BDSM, ein Bereich der Sexualität, der in der normalen Gesellschaft als “pervers” verschrien ist. Tiefergründig geht es um die menschliche Sexualität allgemein, auch das noch ein Erfahrungsbereich, der mit vielen Vorurteilen, ererbten Ängsten und zerstörenden Komplexen belegt ist und so gemeinhin als “schmutzig” (was immer das auch heißt) gilt, etwas, “über das man nicht spricht”, weil es “an-rüchig” ist, also einen schlechten Geruch verbreitet.

Die Bilder des Filmes sprechen dagegen eine ganz andere Sprache und wecken bei mir nur positive Assoziationen. Denn sie sind im wahrsten Sinne des Wortes – gerade in den Szenen des “verruchten” SM-Studios” – wohl durchdachte und ersonnene Kompositionen. 

Dieses Merkmal der Komposition zeigt sich allein schon im ersten und im letzten Bild besonders prägnant, wodurch die MacherInnen eine inhaltliche Klammer gesetzt haben und dadurch die Aussageabsicht des Filmes gerade zu Anfang und Schluss noch einmal – wie mit einem kräftigen Akkord – betonen:
Denn noch vor dem Vorspann und dem Erscheinen des Filmtitels zeigen die Bilder einen in warm-braune Helligkeit getauchten, Stall ähnlichen Raum, durchleuchtet von einem sternförmigen Licht. Darin liegt im Vordergrund Dominik in Embryonalhaltung auf einer Art strohbedeckten Krippe; hinter ihm sieht man links (Lady) Maria und dicht neben ihm Elfriede. 
Es wirkt wie ein Weihnachtsbild, eine Anspielung auf die Geburt Christi. So wird gleich am Anfang ein Grundanliegen des Filmes wortlos, ausdrucksstark ins Bild gesetzt: Es geht um eine Art Geburt, um Neu-Geburt. 
Damit verklammert ist die letzte Szene: Eva, die Suchende, erlebt – in der Gestalt einer geflügelten Seele oder eines Engels mit weißen Flügeln – die Initiation in ein neues Leben, indem sie aus einer riesigen Vulva kopfüber – wie ein Neugeborenes von einer unsichtbaren flutenden Woge von Fruchtwasser schwerelos getragen – auf den/die ZuschauerIn zu herausgleitet. Zugleich erinnert der wie in buntem Katzengold glitzernde Stoff, mit dem die Vulva gebildet ist, an den sternenübersäten Nachthimmel, an den Kosmos mit seinen unzähligen Lichtern, in den am Ende des Films der Kamerablick gleichsam hineinversinkt. So entsteht noch einmal der Eindruck: Es soll ermutigt werden zu einer Neugeburt durch die Entdeckung des Ichs, das hineinführt in “unendliche Weiten”. – Ich glaube, nicht ohne Grund erinnert mich die letzte Einstellung an den Vorspann der Serie von “Raumschiff Enterprise” jenes Schiff, mit dem seine Mannschaft noch unentdeckte Welten aufsucht. 
Und auch der letzte Blick auf die Gestalt Evas, hier nackt mit weißen Flügeln, schafft noch einmal eine Klammer zum Vorspann, dem ein Wort von Hermann Hesse vorangestellt ist: “Ohne Tier in uns sind wir wie kastrierte Engel.”
Das Lied, das dabei die Anfangssequenz des Filmes begleitet, bringt die Begründung zu Gehör, warum es notwendig ist, neu geboren zu werden: “Lonely in my prison”. – Wir alle sind allein in einem Gefängnis, gefangen in den Fesseln der Normen und der Normalität, der moralischen Doppelbödigkeit und Vorurteile. Diese menschliche Grundbefindlichkeit spricht Lady Maria dann auch gegenüber Eva an, als diese sich bei ihrem ersten Besuch im Studio wundert, ob da nicht sehr viel Unfreiheit praktiziert werde: “Leben wir nicht alle in einer Scheinwelt? Im Hotelbetrieb herrscht mehr Unfreiwilligkeit.”

Die Szenen sind in die kontrastreichen Farben von Blutrot, Schwarz, makellosem Weiß oder einem warmen, sanften Braunton getaucht; sie wirken wie in kräftigen Farben, aber mit einem zarten Pinselstrich gemalt.
Zum Beispiel: 
Die schwarzhaarige Domina mit ihrem schwarzen Leder- oder Gummi-Outfit und in den (in manchen Szenen) leuchtend roten Lackstiefeln hat ihr Studio auch in einem zwar äußerlich normalen Reihenhaus, allerdings in dunklen Räumen untergebracht. Allerdings sind im Untergeschoss – ganz im Gegensatz zu einer gewöhnlichen Vorstellung von Keller – auch leuchtend weiße Räume eingerichtet, die wie Klinik- oder OP-Räume wirken.
Die blonde Eva wohnt in einem weißen Haus, in dem auch die Innenräume fast ausschließlich in einem strahlenden Weiß (z.B. Vorhänge, Tische, Stühle, Fliesenboden) ausgestattet sind, zusätzlich noch veredelt durch goldfarbene Leuchter auf dem Tisch, Kleiderhaken oder goldfarbene Leisten) Und sie arbeitet im Hotel, das durch sein strahlendes Fassadenweiß und im Inneren in seiner üppigen holzbraunen-goldenen, ja überladenen Ausstattung schon fast wie ein königlicher Palast wirkt.

Zu dieser Farbkomposition tritt – als gleichwertiges Gestaltungs- und Aussageelement – die musikalische “Untermalung”: Gerade zu den SM-Szenen, die landläufig als “abnorm” gelten, erklingt höchste, anspruchsvolle zarte Musik, vor allem Musik von Mozart und Schubert, und von diesen Lieblingskomponisten der Massen wiederum vor allem kirchliche Werke.

Beispiele: 

Im SM-Studio wird gerade die Folterkammer, in der alle Geräte mit großer Ordnung aufgereiht sind, als “Allerheiligstes” gekennzeichnet durch die selten gesungene 2. Strophe des Sanctus aus der Schubert-Messe: “... Allmacht, Wunder, Liebe, alles rings umher! Heilig, heilig, heilig, heilig ist der Herr!” Was in diesen “vier Wänden” geschieht, nämlich die ausgeübte Allmacht durch die Domina wird als heilig, als heilend gepriesen.
Bekräftigt wird diese Gleichsetzung SM-Studio = Sakralraum durch die Kameraführung bzw. das, was die Kamera einfängt und wie sie es zeigt.
So fällt in einer Einstellung unter einer Reihe von “Werkzeugen”, die an der Wand hängen, ein tropfenförmiger Anhänger aus Eisen auf, in dem eine Acht eingeprägt ist.
Im Zusammenhang mit BDSM-Praktiken erinnert die 8 m.E. an stilisierte Handschellen und bringt so die wohl am meisten bekannte Form von SM-Sex ins Bild, nämlich die von Herrschaft und Sklaventum; ein Verhältnis der Sexualpartner, das entweder für kurze Zeit oder permanent eingegangen wird, und das – s.o. – religiöse Parallelen hat. 
In ihrer biblischen Deutung verweist die Acht auf den “8. Tag”, der der Tag der Neuschöpfung, der Tag der Auferstehung ist. Das soll in diesen Räumen den KundInnen geschenkt werden: Die Erfahrung, neu geboren zu werden, aufzuerstehen zu ihrem wahren Leben. Die Acht um 90 Grad gedreht bzw. waagrecht liegend, ist das Zeichen für Unendlichkeit: Das Verströmen in die Unendlichkeit, das Überschreiten bisher auferlegter, meist gesellschaftlicher Grenzen durch die Erfahrung der Lust, aber auch ganz existentiell die Wiedervereinigung in all seinen Gegensätzlichkeiten, die Erfahrung der Transzendenz des Ichs – auch das ist ein wesentliches Ziel der Tätigkeit der Domina.
In derselben Einstellung – kurz nachdem Eva das Studio betreten hat – sieht man neben diesem Anhänger aus Eisen einen leuchtend roten Würfel mit weißen Punkten zwar ebenfalls in der Größe eines Anhängers, der aber durch seine Farbigkeit aus den anderen metallfarbigen Utensilien besonders hervorleuchtet.
Der Würfel mag einerseits an das legendäre Wort von Cäsar erinnern: “alea iacta sunt” – Die Würfel sind gefallen. Es mag gemeint sein: Sobald Eva das Studio betreten hat, ist sie noch mehr als vorher fasziniert von dieser “Gegenwelt.”, ist sie dafür eingenommen. Jetzt schon, ohne dass sie es sich selbst schon bewusst ist, beginnt die Reise nach dem Frieden in ihrem Inneren. So wie sie es später auch gegenüber ihrer Freundin – wieder zurück, am Pool liegend – ausdrückt: 
Alexandra: “Du gehst da doch nicht wieder hin!”
Eva: “Natürlich!”
Alexandra: “Warum?”
Eva: “Ich will wissen, woher dieser Friede kommt.”

Andererseits mag der Würfel auch erinnern an die Verse im Klagepsalm 22: “Sie verteilen unter sich meine Kleider und werfen das Los um mein Gewand.” Es ist ein Psalm, der – wenn man ihn ganz liest – Gottverlassenheit und Heilsgewissheit zugleich zum Ausdruck bringt, nach dem dann der Evangelist Johannes eine der Schlüsselszenen seiner Passionserzählung geformt hat: Die unter dem Kreuz Christi um den Leibrock würfelnden Soldaten. (Joh 19, 23f.)
Der mit dem Symbol des Würfels angedeutete Raub der Kleidung mag – im Blick auf Eva in dieser Szene – den – hier freilich selbstgewählten – “Raub” aller äußeren Sicherheiten, die Wegnahme all dessen, was sie bisher “kleidete”, was ihr bisher Ansehen und Status als Hotelierstochter und –erbin verliehen hat, andeuten, indem sie diese Gegenwelt der Lady Maria betritt.

Schließlich werden grauschwarze Gummimasken und ein strahlend weißer großer Dildo an der Wand eines anderen Raumes nicht frontal gezeigt, sondern schräg von unten. So wirken sie wie die fratzenartigen Wasserspeier der ehrwürdigen gotischen Kathedralen, womit Assoziationen an den christlichen Sakralraum schlechthin geweckt werden.
Diese subjektiven Seh- und Höreindrücke treffen sich mit der Intention des Regisseurs, aufgrund seines subjektiven, religiös aufgeladenen Verständnisses von Erotik, das Studio als “sakralen Ort”, als “Heiligtum” zu inszenieren.

Die Sakralität der eigenen Sexualität (in der Form von BDSM) als Chiffre für den selbst gefundenen und eigenständigen Lebensentwurf wird nochmals betont, als Elfriede im Haus von Magdalena putzt. Kniend vor der Kloschüssel spricht Elfriede in die offene Kloschüssel hinein: “Lady Maria ist mit mir. Lady Maria ist in mir. ...” – Das ist eine deutliche Anspielung auf die Doxologie des Hochgebetes der römisch-katholischen Messfeier, umgemünzt auf die Person und die Sendung der Lady Maria. Das Handeln der Lady Maria, die Erlaubnis zum Dienen wird hier als messianische Heilstat, als heilende Tat gepriesen. 
Die Form der Kloschüssel erinnert an den vom Priester zur Doxologie erhobenen “Kelch des Heiles”. Im Putzen, in dieser wenig angesehenen Form des Dienens vollzieht sich für Elfriede ihr Heil, die Heilung ihrer/seinen wunden Seele. Wenn auch nach meinem Geschmack die Gleichsetzung von Kelch und Kloschüssel sehr drastisch ist, so gestehe ich doch zu, dass gerade dadurch auch die Haltung der äußersten Erniedrigung, die nach christlichem Glauben im heilbringenden Dienen des Gottessohnes sich vollzieht, ebenfalls ohne frömmelnde Schönfärberei ausgedrückt ist: Gerade in diesem – in gewöhnlichen Augen – erniedrigenden Dienst der Toilettenreinigung (die verunsicherten Bemerkungen von Eva beim Kaffeetrinken in der Privatwohnung von Magdalena geben die allgemeine Meinung wieder) findet Elfriede ihren (Seelen)Frieden.

Das Wort Marias an Dominik: “Die Sehnsucht, alles zu erleben, ist gebunden an die Bereitschaft alles aufzugeben” wird unterstrichen mit der Melodie des “Ave Maria” (nach Bach-Gounod), wodurch die/der christlich geprägte ZuschauerIn gerade an jene Frau des Zweiten Testamentes erinnert wird, die um der Gotteserfahrung willen alles aufgegeben hat und deshalb “selig” gepriesen wird – von Engeln und Menschen. Diese Assoziation zieht sich auch in die folgende Szene hinein, da – während das “Ave Maria” weiter erklingt – Lady Maria von dem Gast Jan als Sklave begrüßt wird, eine Anspielung auf die christlichen Verkündigungsbilder, in denen der Engel Gabriel die Jungfrau “in Nazareth mit Namen Maria” begrüßt. (vgl. Lk 1,26ff.)

Während Eva im Swinger-Club ihren ersten unsicheren Rundgang macht, erklingt – in verjazzter Form – ein weiteres Lied aus der Schubert-Messe: “Wohin soll ich mich wenden ...”. So wird dieser Ort als Ort der Suche nach dem umfassenden Glück gekennzeichnet und bleibt nicht der Ort reiner körperlicher Lustbefriedigung.

Eine andere Szene zeigt Lady Maria, wie sie, erhöht auf einem Art Predigtstuhl oder wie Jesus “auf dem Berg sitzend und die Jünger lehrend” (vgl. Mt 5, 1f.), zu den Studio-Gästen (Jan, Elfriede und Dominik) in lehrendem Duktus spricht: “Ich bin die Sünde, die euch befreit. Ich bin das, was ihr am meisten fürchtet. Ich bin das, was ihr am meisten begehrt. Denn ich bin Ich!” Das Beifallklatschen und die Bravo-Rufe der Hörenden werden übertönt, indem die ersten Verse aus Händels bekanntem “Halleluja” (aus dem Oratorium “Der Messias”) erklingen – eine deutlichere hymnische Zustimmung zur “Predigt” der Lady Maria kann es wohl kaum geben. Sie erscheint hier als die weibliche Wiedergeburt des lehrenden Messias, den Matthäus im fünften Kapitel ja sehr dezidiert als neuen Mose zeichnet.

Nach dem Akt, während dessen die Gummisau “entmenschlicht” werden soll (so Lady Maria zu Elfriede bereits in einer der ersten Szenen des Filmes), indem dem Gast Franz der Rotwein eingeflößt wird wie eine Spülung und als die Gummisau den ausgespülten Rotwein zusammenwischt, erklingt das “Ave verum” von Mozart, eine Komposition besonders zum Fest “Fronleichnam”, dem Fest, an dem “der Leib des Herrn” öffentlich verehrt wird. 
Das unterstreicht die Sehnsucht dieses Menschen, der im normalen Leben “Manager” ist: Nicht das Managen ist seine wahre Gestalt. Sondern in dieser oberflächlichen, weil nur äußeren Entmenschlichung, in dieser drastischen Tier-Werdung, in der leibhaftigen Begegnung, ja Eins-Werdung mit seinen tierischen Trieben, in der materiellen Gestalt-Werdung seiner “säuischen” Phantasien findet dieser Gast seinen “wahren Leib”, seine wahre Gestalt, die wahrhaftige Erfüllung seiner Sehnsucht, erfährt er beglückt: “Ave verum corpus” – Sei mir gegrüßt, wahre Gestalt meines Lebens.

Zum 80. Geburtstag von Elfriede zieht Lady Maria am Tisch, auf dem 80 Teelichter drapiert sind, vor den Augen von Elfriede ihren roten Schlüpfer aus und schenkt ihm/ihr das Höschen. Zu den leuchtenden Augen Elfriedes erklingt – während er den Duft am Höschen einatmet und gerührte Dankesworte stammelt – aus dem Vesper-Gottesdienst von Mozart (KV 339) das “Laudate dominum”. Am Abend seines /ihres Lebens erfährt – voll Dankbarkeit – Karl Friedrich = Elfriede eine solche Zuneigung, ein solches Geschenk, das in ihm stummen, wortlosen, aber klingenden Jubel weckt.

Der Szene, in der Dominik die “Ecce homo”-Szene in einem Meer von brennenden Teelichtern nacherlebt, folgt – durch den scharfen Schnitt wie in Parallele zum Vorhergehenden gesetzt – der Striptease von Eva an der Tabledance-Stange, bei dem Michael zuschaut und der untermalt wird von der Melodie des “Agnus Dei” aus dem Requiem von Mozart. Es ist, als ob nun die nackte Eva das unschuldige Lamm Gottes ist, das durch die begehrlichen und damit einengenden Blicke von Mike in seiner Suche nach Leben verletzt, weil eingeengt wird.

In der Szene der Neugeburt am Ende des Filmes, in der Eva als weißer Engel und Lady Maria als schwarzer Engel zu sehen sind, erklingt aus Mozarts Requiem das “Lux aeterna”. Die Melodie unterstreicht, was hier geschehen soll: Lady Maria, “der dunkle Engel der Lust, der dunkle Engel der Wahrheit” (so eine Selbstaussage in einer anderen Szene) verhilft diesem “Unschuldsengel” Eva – nach längerer Irrfahrt – zum wahren Licht, indem sie ihr hilft, in diesem rituellen Akt zum eigenen Ich wieder- bzw. neu geboren zu werden.

Inszenierung und Musikauswahl unterstreichen also m.E. gelungen das Anliegen der FilmemacherInnen, die einen ganz engen Bezug zwischen Sexualität und Religion sinnlich anschaulich machen wollen, ja ein geradezu Sich-Gegenseitiges-Durchdringen von Sexualität und Religion, und dies in mehrfacher Weise:
Religiöse Erfahrungen werden – gerade auch in der Mystik – in zu ihrer und auch heutigen Zeit anstößigen erotischen Bildern ausgedrückt, weil eben auch – wie Roland Reber betont – sexuelle Erlebnisse in der Erfahrung der Unendlichkeit des Seins den rein irdisch-begrenzten Raum sprengen und weiten hinein in die spirituelle, religiöse Dimension der beteiligten Menschen.
Also andererseits: Sexualität, Erotik kann selbst – in dem Versuch, sich selbst zu begegnen, in die Unendlichkeit des Seins einzutauchen – ein religiöser Vorgang sein, wobei gerade in einem SM-Studio moderne Rituale zelebriert werden können.
Zudem besteht gerade zwischen den Praktiken von BDSM und religiösen Haltungen und Praktiken (s.u. “Der Film als Theologie”) eine enorme inhaltliche Affinität.
Schließlich ist das Verhältnis von sexus und religio ebenfalls eine “Passionsgeschichte” – schon der Filmtitel deutet also die religiöse Brisanz an.
Alle Facetten im Verhältnis Sexualität / Religion zusammen gefügt, besteht also die enorme Leistung dieses Filmes in “seiner gelungenen Darstellung der Transformation von Religion in menschliche erotische Kommunikation.”

Die Mehrdeutigkeit der Namen

Diese starke Konnotation zwischen Sexualität und Religion in der Sicht der FilmemacherInnen wird für eine/n aufmerksame/n und geschulte/n ZuschauerIn auch in der Wahl der Namen fast aller Rollen deutlich: 

Eva deren Name bedeutet “Mutter allen Lebens” ist auf der Suche nach ihrem eigenen Leben. Als Ur-Frau wird Eva zur Stellvertreterin aller Menschen, die auf der Suche sind nach ihrem eigenen Leben. Ihre Sehnsucht nach Eigenständigkeit, nach Ich-Werdung ist die Sehnsucht jedes Menschen.
Diese Hauptperson des Films ist eine derjenigen, die zusätzlich dadurch hervorgehoben werden, dass sie einen zweiten symbolträchtigen Namen hat: Ihr Nachname lautet “Hòmer” und ist ein klare Anspielung auf jenen griechischen Dichter, der die Irrfahrten des Odysseus besungen hat. 

Die Domina ist im Film die zweite Person, die zwei Namen hat: Im wirklichen Leben und “beim Italiener” ist sie Magdalena, im Studio nennt sie sich “Lady Maria”. 
Ihr Künstlerinnenname erinnert an die Mutter Jesu, die gemeinhin als “die Reine”, “die Keusche”, die “Gottergebene” verehrt wird. Etwas davon lässt Lady Maria ihren KundInnen zuteil werden. Zugleich erinnert ihr Name außerhalb des Studios, “im wirklichen Leben”, auch in Kombination mit ihrem Studio-Namen, an jene bekannte biblische öffentliche Sünderin, also ehemalige Prostituierte (so die Legende) Maria Magdalena, von der die Legende aber auch erzählt, dass sie ein besonderes Liebesverhältnis zu Jesus, also eine besondere Nähe zum Göttlichen und damit auch zur Wahrheit hat.
Beide Bereiche des Lebens, das Reine wie das Sündhafte, verdichten sich in dieser Filmfigur der Domina. Zugleich aber drückt dieser zweifache Name als Drittes auch aus, dass selbst diese Frau, die für andere eine so hervorragende, weil mitfühlende Domina ist, selbst nicht – noch nicht – vollständig Herrin ihres eigenen Lebens ist, also gerade nicht übermenschlich ist (wie ihre Studio-Kleidung es vermuten lässt), sondern im Innersten zutiefst menschlich und wohl gerade deshalb so fähig zum Mit-Gefühl.
Diese eigene innere Zerrissenheit dieser so starken Frau wird in zwei Filmsequenzen besonders unterstrichen:
So drückt sie es im Film selbst aus, als sie sich zurückgezogen hat und aus einem Buch zitiert: “Bin Wanderer nur und müde, sehe der Menschen Pein, weiß um ihre Leiden und bleib in mir – allein.”
Auf ein euphorisches Lob durch Dominik: “Lady Maria, du bist perfekt!” wird Lady Maria, nachdem Dominik gegangen ist, sehr nachdenklich: “Ja, Lady Maria ist perfekt – vielleicht. Aber: Was ist mit Magdalena?”

Mike, die englische Form von Michael, spielt an auf den Erzengel Michael, der in der christlichen und jüdisch apokalyptischen Vorstellungswelt als Begleiter der Seelen in die Vollendung, als “Seelenführer” gilt; sie genau in diesem Anliegen der Vollendung zu unterstützen, verspricht er ja zunächst der suchenden Eva – wobei Vollendung in 24/7 nicht a- bzw. antikörperlich, rein kosmisch-geistig verstanden wird, sondern gerade auch als sexuell-körperliche Erfüllung.

Dominik, der seinem Herrn (Dominus) Jesus Christus ähnlich sein will, trägt dies schon in seinem Namen mit. Zugleich erinnert er – der im SM-Studio predigthafte Reden hält – gerade auch mit seinem Namen an den Gründer des Predigerordens, den hl. Dominikus. 
Elfriede, die / der von Szene zu Szene ausgeglichener wirkt, drückt schon in seinem Namen aus, dass er – wohl als einziger von allen Beteiligten, so mein Eindruck – seinen Frieden gefunden hat: El – Friede: Gottes Friede oder Friede in Gott oder Friede durch das Göttliche.
Franz, der sich gerne in ein Tier verwandelt (Sau), erinnert mit seinem Namen an den hl. Franziskus von Assisi, von dem eine der bekanntesten Legenden erzählt, dass er mit den Tieren gesprochen hat; tiefenpsychologisch deutbar, dass er – nach einer langen Entwicklung – wohl seinen Frieden gefunden hat mit den “tierischen” Trieben seiner Seele.
Der Gast Jan – eine Kurzform von Johannes – , der seine Erfüllung darin findet, der Sklave der Domina zu sein, erinnert an den Täufer, der seine Lebensgestalt umschrieb: “Er (der Größere) muss wachsen, ich muss kleiner werden.” (Joh 3,30) Für Jan bedeutet das: “Ich muss bzw. will abnehmen, mich unterwerfen. Sie – die Domina – muss wachsen.” Das kann er im SM-Studio ausleben. Auch wird gerade er, dessen Namen auf den Bußprediger in den Evangelien verweist, in einer Szene zum Büßer, weil er sich – nach seinem Erstbesuch – der Gefolgschaft Lady Marias geschämt hat.

Der Name von Evas Freundin “Alexandra” (die Männliche, die Mann-hafte) deutet an, dass diese – obwohl weibliche – Figur ganz der männlichen, heterosexuellen Vorstellungswelt zugehört, deren Normen entspricht und ihnen auch Genüge tut. Diese Einordnung in die patriarchal geprägte Hetero-Welt gipfelt darin, dass Alexandra nicht nur ihre Freundin Eva nicht versteht, sondern jene intimen Erlebnisse, die diese ihr anvertraut hat, an deren Vater ausplaudert.

Lydia, die Leiterin des Swinger-Clubs, erinnert mit ihrem Namen an jene Frau aus den Briefen des Völkerapostels Paulus, die als Pupurhändlerin mitten in einer patriarchal geprägten Gesellschaft ihren eigenen Lebensentwurf verwirklicht hat und die nach der begründeten Meinung aufgeschlossener TheologInnen in der Frühzeit des Christentums sogar Leiterin einer christlichen Ortsgemeinde war. Ähnlich selbstbewusst hat – im Film – die Frau gleichen Namens ihre eigene Welt entworfen und gestaltet mit ihrer – in den Augen der Gesellschaft – “anrüchigen”, randständigen Bar “La Boum”.

Selbst der Name für die Nebenfigur der flüchtigen Bekanntschaft Evas im Swinger-Club scheint mit Bedacht gewählt zu sein: Claire – die französische Variante von Klara. Das bedeutet eigentlich “die Klare, die Durchsichtige, die Transparente”.
Doch im Film ist der Name eine Täuschung, so wie auch Claire ihre Umwelt über ihr eigenes Leben täuscht! Claire ist nur scheinbar eine Frau, die ihren eigenen klaren – geklärten Weg geht. Ihre Rolle ist als Anti-Claire angelegt; es liegt also stilistisch ein äußerer Parallelismus mit einem inhaltlichen Gegensatz vor. Denn Claire ist keineswegs transparent ihren Mitmenschen gegenüber. Sie ist gar nicht klar weder in ihrem Verhalten ihrer Umwelt gegenüber noch in ihrem Verhältnis zu sich selbst. 
Denn Claire bleibt in der Filmgeschichte im Experimentieren, im “Herumdoktern” stecken. Sie “schnubbert” zwar den “Duft der Freiheit” im Swinger-Club, aber aus dem flüchtigen Duft wird für sie keine greifbare und leibhaftige Realität. Denn als sie von Eva vom Balkon herab als Hotelgast begrüßt wird, flüchtet sie aus dem Blickwinkel Evas – im Gegensatz zu Magdalena / Lady Maria, die Eva in “ihrer Welt” besucht. Diese Claire gelangt also nicht – zur wahren Befreiung zur Klarheit, zur inneren Klärung, weil sie – so Lady Maria zu Eva – “in jenem Bereich (war), den die Menschen normalerweise verbergen. Nicht nur vor anderen, vor allem vor sich selbst.” Und so bleibt diese Claire “ewig zerrissen, niemals heil.”, m.a.W. unklar, intransparent.

Stephanie Evans ist Betreiberin einer Striptease-Bar. Ihren Doppelnamen könnte man übersetzen: die “bekränzte, die siegreiche Eva”. Er hat m.E. nicht umsonst einen Anklang an den Namen der Hauptfigur. Denn in ihrer Bar beginnt – nach der Enttäuschung mit Mike, von dem sie sich belogen fühlt – Eva Homer, die Suchende, ihre ersten wirklichen eigenständigen Schritte. Diesen Ort hat sie sich selbst ausgesucht, ohne Ratschlag von jemand anderem. Hier geht sie auch ganz alleine hin.

Bezeichnender Weise ist der Vater von Eva die einzige Person im Film, die keinen eigenen Namen hat – m.E. ein Sinnbild dafür, dass er den “namenlosen” Mainstream verkörpert, der seine Stabilität nicht in sich, in seinem Selbst gründet, sondern sie allein aus äußeren Stützen erhält, sie herleitet aus dem “man”, das keinen Namen, keine Bezeichnung hat, aus dem, “was man tut” und “was man für normal” hält.

Szenenfügung

Die einzelnen Szenen sind zum größten Teil kammerspielartig angelegt: Es gibt keine üppige Ausstattung. Die Räume strahlen klare Formen aus. Selbst in den Aufnahmen im Hotel ist der Luxus nur durch kurze Einblendungen sichtbar und so im Folgenden ahnbar. 
Die Szenen sind stets auch nur von wenigen Personen (max. 4) belebt und nur mit den notwendigsten Gegenständen ausstaffiert.

Besonders auffällig ist, dass viele Szenen parallel gesetzt sind.
Das erinnert an den Parallelismus membrorum, der den Aufbau vieler Psalmen kennzeichnet. Diese parallel aufgebauten Psalmverspaare sagen entweder in verschiedenen Wendungen dasselbe und betonen diese Aussage dadurch besonders, oder sie beleuchten das Gemeinte von zwei Seiten und interpretieren sich so gegenseitig oder es werden Gegensätze ausgesprochen.
Auch dieses so neutral wirkende Mittel der Inszenierung weist also in den religiösen Bereich.

Es gibt dabei einige wenige in ganz schlichter Form mit direkt vergleichender Spiegelung:
Schon der eigentliche Film beginnt sofort mit einem schlichten Parallelismus: 
Es wird – jeweils in ineinander verschachtelten Ausschnitten fortlaufend – gezeigt, wie Eva und Magdalena von ihren Wohnungen aus aufbrechen, bis ihre Wege sich kreuzen. Die fast weißblonde Eva verlässt ihr strahlend weißes Haus mit einem teueren Cabrio. Die schwarzhaarige Magdalena verlässt ihr Reihenhaus, in dem im Untergeschoss die dunklen Räume der Lust verborgen eingerichtet sind, in schwarzer Ledermontur auf einem schweren silberfarbenen Motorrad.
Zugleich aber sind die Aufbruchszenen von beiden durch das eine Lied: “Lonley in my prison” eng miteinander verbunden. So kommt – durch den parallelen Schnitt und dasselbe Lied – schon gleich zu Beginn der “Geschichte” zum Ausdruck: So gegensätzlich diese beiden Frauen in ihrem Äußeren sind, eines haben sie doch gemeinsam: Sie fühlen sich einsam. Eva in ihrer so schönen Wohnung mit den Goldapplikationen, die ganz allein ihr gehört, – es ist ihr goldener Käfig. Ebenso einsam ist Magdalena als reale Frau in ihrem äußerlich so normalen Reihenhaus, die für andere die so phantasievolle Domina sein kann.

Gleich darauf fährt Eva – nachdem sie Magdalena abgesetzt hat – heimwärts durch die oberbayerische Landschaft (eine der wenige Landschaftsbilder im Film überhaupt). Im Hintergrund erhebt sich ein grauer kegelförmiger hoher Berg. Gleich darauf, um die nächste Kurve wird das Hotel, ihr Zuhause in Großaufnahme gezeigt: Es hat die gleiche gebirgsartige Form, was andeuten mag: Dieses ihr Zuhause ist für Eva ihr Berg, auf dem sie aber – wie der Film zeigen wird – nicht die Freiheit atmen kann, sondern in dem sie eingeschlossen ist, wie die 7 Brüder im Märchen der Gebrüder Grimm “Die 7 Raben”; das gebirgsartige Hotelgebäude als noch stärkere Chiffre für ihr inneres Gefängnis, weil sie hier von ihrem Vater und dessen Vorstellungen über ihre Zukunft “festgehalten” wird.

In der Mehrzahl aber entwickeln die Szenen im Parallelismus membrorum jeweils ein wesentlich komplexeres Deutungsnetz:
In die Szene, in der Maria und Dominik das “Ecce homo”-Bild und die Dornenkrönung “spielen”, ist, in Ausschnitten verschachtelt, parallel inszeniert der Tanz Evas an der Tabledance-Stange in der Striptease-Bar nach ihrer Enttäuschung mit Mike, wobei Mike ihr zuschaut, ja – nur zuschauen darf – im Gegensatz zu ihrem ersten Tanz in der Striptease-Bar, bei dem ein anderer wildfremder Besucher Eva sehr wohl zärtlich berühren darf.
Beide Szenen sind noch stärker parallelisiert, indem dabei die eine Melodie des “Lacrimosa” aus Mozarts Requiem erklingt.
So gilt – assoziativ – der “Ecce homo”- Ruf auch für Eva und Mike. 
Wortlos drückt die nackt tanzende und damit auch wehrlose Eva, die in ihrer Nacktheit zugleich an Eva im Paradies, an die Frau im Ur-(Zu)-Stand erinnert, gegenüber ihrem gescheiterten “Reiseführer durch die Welt der Lust” aus: “Siehe, Mike, das ist ein freier Mensch!” “Siehe, Mike, solch ein Mensch will ich sein.” Ecce homo – Im Tanz ihrer Nacktheit drückt Eva für ihren ehemaligen Begleiter aus: “Siehe, ein Mensch, nicht dein Hab und Gut!” – “Siehe, ein weiblicher Mensch, eine Frau, nicht ein Mittel für deine männliche Selbstbestätigung!”
Desweiteren stellt sich bei dieser Parallelisierung bei mir die Assoziation ein: Wer vergießt hier die Tränen, die die “untermalende” Musik thematisiert? Vielleicht sogar weniger Dominik als Gekreuzigter, der ja hier beglückende, lächelnde Erfüllung findet in der Gleichwerdung mit seinem Herrn. Vielmehr scheint Mike – sein Blick drückt es auch aus – innere Tränen zu vergießen, der angesichts der (sich) frei tanzenden Eva erkennen muss, dass er eben diese Frau nicht nach traditionellen Normen besitzen kann; ja er darf sie nicht einmal (mehr) berühren.
Dieser Eindruck wird noch dazu verstärkt, indem unmittelbar nach dem dornengekrönten Antlitz Jesu sofort das traurige Gesicht Mikes in Großaufnahme ins Bild gebracht wird. – Auch ihm, Mike, wird eine Dornenkrone eingepresst – ins Herz, da er erkennen muss, dass er Eva verloren hat. Der Schmerz ist so groß, dass Mike den Tanz Evas nicht zuende schauen kann, sondern vorzeitig die Striptease-Bar verlässt.
Aber auch Eva wirkt bei ihrem Befreiungs-Tanz melancholisch. Denn aus ihren Augen, die immer wieder auch über Mikes Gesicht streifen, strahlt Trauer, sprechen ungeweinte Tränen darüber, dass Mike nicht mehr ihr Begleiter durch die Welt der Lust und Ekstase sein kann durch seine “blöde”, weil ihr Suchen zerstörende Eifersucht.

So deuten sich viele parallel gesetzte Szenen gegenseitig:
Weitere Beispiele:
Eva gibt sich – zum ersten Mal – Mike hin und hat – so ihr Gefühl, zum ersten Mal “freien”, befreienden Sex, in dem an sie keine einengenden Ansprüche gestellt werden. Hineinverwoben darin sind Szenenausschnitte, in denen man Lady Maria allein in ihrem Studio sieht und ein wenig später sich die nach einem Arbeitstag ermüdete Lady Maria dem zärtlich- selbstlosen Streicheln von Elfriede hingibt. Die ganze Komposition ist – wiederum – untermalt von der Musik “Lonely in my prison”, die schon in der Anfangssequenz zu hören war. 
Diese Hintergrundmusik unterstreicht – assoziativ -, dass es hier um mehr als den dargestellten Sex geht, nämlich um die Sehnsucht dieser Frauen: Hat Eva hier wirklich – mithilfe von Mike – ihr inneres Gefängnis, gebaut aus den Vorgaben und Vorstellungen der Vater-Männer-Welt, bereits gesprengt? Ist auch die für ihre Gäste und den/die FilmbesucherIn so dominant wirkende Lady Maria in einem Gefängnis der Sehnsucht gefangen? Ist hier wirklich Mike der selbst- und interessenlose Führer, so wie Elfriede uneigennützig die Domina in den Armen wiegt?

Eines Tages kommt Lady Maria nicht ins Studio, weil sie sich nicht wohlfühlt. Elfriede besucht Magdalena zuhause, also in ihrer realen Welt, bringt Medikamente mit und füttert die kranke Magdalena. Bei Elfriede ist Studio-Welt und Realität eine Ganzheit geworden. In einem sehr persönlichen Gespräch wird seine/ihre Motivation für diese Lebensgestalt deutlich: Er erzählt Kriegserlebnisse, Grausamkeiten seiner früheren Realität, wodurch er/sie den “Glauben an die Menschen, an unser Land, an all das, was man unsere Ideale nennt, verloren hat. “Ich wollte nur noch lieben.” – So kümmern sich diese beiden Personen, die einzigen im Film, die nicht zwischen Studio und sog. Normalität trennen, umeinander ohne eingrenzendes Eigeninteresse.
In diese ergreifende Erzählung sind immer wieder Bilder eingeblendet, in denen sich Mike um Eva “kümmert”. Spielerisch verfolgt er sie im Wald. Lustvoll lässt sie sich von ihm wie im Spiel die Augen verbinden und zwischen zwei Bäumen festbinden.
Die Schlussbilder stellen nebeneinander: Hier hält die mitfühlende Lady Maria Elfriede, übermannt von den Erinnerungen der Vergangenheit, in ihren Armen – danach sieht man, wie Mike die zwischen zwei Bäumen gefesselte Eva in seinen Armen hält. Eva empfindet diese Bindung als lustvolles Spiel. Aber ob Mike sie – in seiner Phantasie – nicht an sich selber binden will? Mike also hier als Gegen-Bild zu Lady Maria?

Eine andere Szene zeigt Mike und Eva – nach dem Bruch – in einer Kneipe. Mike will Eva deutlich machen, dass er mit ihr “eine richtige Beziehung” haben will. In gleich damit gesetzt, wird gezeigt, wie im Studio die Auspeitschung von Dominik als Jesus vorbereitet und durchgeführt wird.
Aus Eva bricht am Kneipentisch die Enttäuschung heraus und – während parallel dazu die Peitschenhiebe auf Dominik / Jesus einprasseln – beschimpft Eva ihren ehemaligen “Begleiter der Lust” als Lügner und steckt ihm einige 50-Euro-Scheine zu als “Dank für deine körperlichen Mühen.”
Wieder wird hier Doppelbödiges assoziativ sichtbar: Wer erhält hier in Wahrheit die schmerzhafteren Schläge? Wirklich nur Jesus/Dominik? Gilt nicht ebenso: Wie Peitschenhiebe knallen Evas Worte auf Mike ein. Vor allem muss es ihn, den Mann, wie ein Peitschenschlag in seiner “Mannesehre” treffen, als ihm Eva in sein mitgebrachtes “Versöhnungskuscheltiergeschenk” mehrere Geldscheine hineinsteckt und so seine Zuneigung für sie zur käuflichen Liebe herabwürdigt; eine krassere Form von Zurückweisung gibt es wohl kaum
Und es mag auch sein: Erhält Eva selbst die Peitschenhiebe, weil hier am Kneipentisch endgültig wie auf sie einprasselnde Peitschenhiebe ihr Inneres aufreißt, was sie schon länger nur zu gerne verdrängt hat, nämlich die Einsicht, dass sie sich in Mike getäuscht hat?

Schließlich enthält mancher szenische Parallelismus eine inhaltliche Umkehrung: 
In die Szene, in der die Gummisau – gemäß ihrer neuesten Phantasie – einen Einlauf mit Rotwein erhält, ist jene Schlüsselszene hineingeschnitten, in der Eva im Swinger-Club zum ersten Mal in Lust aufgehen will mit mehreren Männern, wobei sie eine herbe Enttäuschung erfährt, weil Mike im Höhepunkt im Zorn alle “Konkurrenten” zur Seite prügelt. Franz erfährt “zeitgleich” – im Schutzraum der Domina – die Erfüllung seiner “tierischen”, triebhaften Phantasie; dagegen erlebt Eva – in der egoistischen Begleitung von Mike – einen gefühlsmäßigen Absturz.

Keine einzige Szene strahlt Gewalt bzw. Brutalität um der Gewaltdarstellung willen aus. Sondern wenn in einer Szene Schmerz dargestellt ist, dann hat dieser Schmerz einen inneren Bezug zur Geschichte des beteiligten Menschen.
Auch oder gerade die Domina ist keine Frau, die ihren Klienten Gewalt antut aus der puren Lust an der Gewalt oder am Schmerz, sondern sie wirkt eher wie eine Therapeutin, die sich einfühlt in die zuinnerst wohnenden Schmerzen und Autoaggressionen der Menschen, die sie aufsuchen, und die mit feinfühliger Phantasie und blitzendem Geist starke Gegenwelten entwirft und den Menschen anbietet, damit sich darin der Schmerz, “die Leiden am Leben” auflösen oder verwandeln können in Stärkung zum Leben, in “Leidenschaft für das Leben”.
Von daher wirkt – durch die Darstellung der Leiterin – das SM-Studio in meinen Augen eher wie ein Schutzraum und gerade nicht wie “ein Disneyland für Erwachsene”. Denn bei letzterer Bezeichnung stellt sich bei mir eher die Vorstellung von Kommerz und (schon vorgefertigter) Kunstwelt ein und nicht das eigenständige Inszenieren und wirkliche Ausleben der eigenen Phantasien, wie es im Studio der Domina geschieht.

Alle Bilder und Szenen – auch von “schmutzigem” Sex – wirken sogar klinisch rein. 
Schon allein der Rahmen, das Studio, ist in allen Szenen “blitzplank”, ja wirkt fast antiseptisch. 
Alle Geräte sind in gereinigtem Zustand und fein säuberlich aufgehängt oder auf dem dafür vorgesehenen Platz abgelegt. Die Ketten und Gitterstäbe sind rostfrei und blinken dem Gast verführerisch entgegen. Der Boden wirkt wie frisch geputzt. Die Besucherin Eva spricht ihre Verwunderung darüber aus: 
“So ein Studio – das habe ich mir ganz anders vorgestellt.” 
Lady Maria: “So mit rostigen Ketten und in einem Dreckloch, oder?” 
Eva: “Ja, so ähnlich.”
 – Damit dürfte das in ihrer Sexualität noch “sehr unbeschriebene Blatt” Eva sicher die Vorurteile der Mehrheit der Bevölkerung in Bezug auf BDSM geäußert haben.

Selbst als die Gummisau einen Einlauf erhält, – wobei die Kamera den Blick in einen strahlend hellen Raum mit weißen Kacheln lenkt, ähnlich einem frisch geputzten Badezimmer oder einem vorbereiteten OP-Raum – hat man als ZuschauerIn eher den Eindruck, dass man Zeuge/Zeugin wird von einer notwendigen (!) Operation , und überhaupt nicht, dass es vielleicht auch um “dirty” Spiele gehen könnte.

Filmische Bilder, musikalische Untermalung und Schnitttechnik unterstreichen also den Ansatz, den Darstellerin, Kamerafrau und Drehbuchautorin Mira Gittner erklärt: “Sexualität ist individuell ... Für jeden bedeutet Sexualität etwas anderes. (Deshalb – der Verf.) ging es bei dem Film nicht um eine dokumentarische, sondern um eine lyrische (kursive Hervorhebung durch den Verf.) Darstellung, nicht um die rein körperliche, sondern auch um die intellektuelle Auseinandersetzung mit dem Thema. Es ging nicht um die Darstellung diverser Sexual-Techniken als libidöse Leibesübungen, sondern um die Essenz (Hervorhebung durch den Verf.), um das, was dahinter liegt bzw. was wir (Unterstreichung durch den Verf.) vermuten.”

24/7 The Passion of Life beginnt in den ersten Einstellungen narrativ wie übliches Erzählkino. Der Film verliert aber im Laufe der Geschichte immer mehr seine lineare Erzählweise und endet in einem symbolischen, fast abstrakten Akt , nämlich im eigens für sie inszenierten Ritus der elternlosen Wiedergeburt Evas.
Die Figuren wirken oft verloren oder einsam in ihrem Bestreben, sich selbst zu enträtseln, denn ihr Geheimnis haben sie noch nicht entschlüsselt. “Das Rätsel (Hervorhebung durch den Verf.) ist das Spannende, nicht die Eindeutigkeit, denn niemand ist das, was er zu sein scheint. Es bleibt dem Zuschauer überlassen, die Figuren zu enträtseln.”
Keine der Figuren gibt eine vollständige Erklärung ihrer Verhaltensweisen, sondern sie bleiben ebenso unvollständig wie im wirklichen Leben auch. So bleibt auch offen, ob Eva wirklich ihr Ziel findet. Denn im Gespräch mit Lady Maria zweifelt sie: “Vielleicht gibt es auch gar nichts zu finden. Ich weiß zumindest, wo ich nicht hin zurück will, und das ist in diesen goldenen Hotelkäfig.” – Ihr Wissen, ihre Bewusst-Werdung beginnt mit einem Nicht-Wissen.
Hinter dieser Filmtechnik wird auch das Menschenbild der FilmemacherInnen deutlich, das Roland Reber im Interview so formuliert: “ ... wie ich mich selbst nicht völlig verstehe, verstehe ich auch meine Filme nicht völlig.”  Denn “all unser Wissen über uns oder andere ist niemals vollständig.”

Leiden am Leben – der Film als Religionskritik

Die Frage für mich (als SM-Laie) ist: Ist 24 / 7 The Passion of Life ein typischer SM-Film oder zeigt er einen ganz bestimmten Blick auf die SM-Szene?
Die Frage ist für mich aktuell bzw. wurde für mich virulent, weil dieser sog. SM-Film meine eigenen, sehr allgemeinen Vorstellungen von SM völlig über den Haufen geworfen hat.
Denn was so an SM-Filmchen in Pornoläden und Gay-Bars läuft, nährte in mir die (vielleicht für den/die echte/n KennerIn von BDSM sogar platte) Vorstellung, dass es im SM hauptsächlich um die Erfüllung sexueller Wünsche und Phantasien, um das Erreichen des Orgasmus geht. Die pornographische, kommerzialisierte Darstellung von BDSM reduziert diese sexuelle Spielart allein auf diese eine Perspektive. Dass im BDSM auch – wie es 24/7 in berührenden Szenen zeigt – die Erfahrungen von Zärtlichkeit, von Kuscheln, von Zweisamkeit und von Trösten wesentliche Elemente sind und daher also auch starke Beziehungsaspekte ausgelebt werden, das ist im öffentlichen, auch im schwulen Bewusstsein weithin nicht präsent.
Dabei war in meiner Vorstellung durchaus gegenwärtig, dass der Meister (bzw. die Domina in Hetero-Filmen) kein grobschlächtiger Brutalo ist, sondern sehr wohl zu höchster Sensibilität und Aufmerksamkeit für die Reaktionen und Grenzen seines/ihres Gegenübers fähig sein muss. Aber die Ebene, auf der sich das Zentrale abspielt, ist – so meine vorgefasste Meinung – doch die körperliche, die Befreiung vom “sexuellen Druck”.

Exkurs: 24/7 – die weite Landschaft des BDSM
Um der Arbeit der FilmemacherInnen und ihrem Werk gerecht zu werden, gilt es also Begriffe zu klären, auch, um die eigenen klischeehaften Vorstellungen zu korrigieren.
Auch wenn im Presseheft von den FilmemacherInnen selbst und in einigen Kritiken zum Film immer wieder von einem “SM-Film” und von SM-Praktiken gesprochen wird, so wäre doch der angemessene Oberbegriff BDSM.
Dabei ist BDSM ein Kunstbegriff und die korrekte Bezeichnung für eine verwandte Gruppe sexueller Vorlieben, die oft – ungenauer! – als Sadomasochismus (SM, auch Sado-Maso) bezeichnet werden.
Die Buchstaben BDSM stehen für die subsumierten Aspekte:
-	B&D Bondage and Discipline (Fesselung und Disziplin)
-	D&S Domination and Submission (Beherrschung und Unterwerfung)
-	S&M Sadism and Masochism (Sadismus und Masochismus)

Dieses heute übliche Modell stellt freilich nur den Versuch einer phänomenologischen Trennung dar. In der individuellen Ausprägung sexueller Vorlieben überschneiden sich die hier getrennten drei Aspekte häufig.
Klar macht diese Definition und Differenzierung aber auch, dass die Versuche, 24/7 unter SM-Filmen einzuordnen, dem Film nur unzureichend gerecht werden, weil damit nur Teilaspekte angesprochen werden. Im Grunde ist 24/7 in seiner ganzen Bandbreite also sachgemäßer als ein BDSM-Film zu bezeichnen. Dominik/Jesus praktiziert und fantasiert in B&D-Praktiken, Jan findet seine Erfüllung neben S&M-Elementen (Po versohlen als Strafe) vor allem in D&S-Haltungen.
Nur von dieser Sicht her wird dann auch die stark religiöse Parallelisierung ganz verstehbar.
Denn der Kern der BDSM-Praxis ist, dass sich die Partner freiwillig aus der Gleichheit in ein sehr ungleiches Machtgefälle begeben. 
Die bekannteste, aber auch mit starken Klischees behaftete Form von BDSM ist dabei die Form von Domination und Submission, von Dominanz und Unterwerfung. Sie kann kurzzeitig als Spiel inszeniert werden oder permanent in den Alltag integriert sein. Von daher stammt auch das Motto “24/7”.
SM – Sadomasochismus ist wiederum nur ein Teilbereich von BDSM und wird oft – im Gegensatz zu Domination and Submission – als die eher physische Seite von BDSM bezeichnet. Konkret sind hier alle Praktiken gemeint, in denen der dominante Partner dem devoten körperliche Schmerzen, Erniedrigung und Hilflosigkeit spüren lässt.
Dieser Aspekt des Schmerz-Zufügens bzw. Erleidens ist aber im Film The Passion of Life zwar ein wichtiger, aber doch nur ein Teilaspekt. Auch von diesem inhaltlichen Aspekt ist 24/7 als BDSM-Film einzuordnen.  Denn das wichtigste Charakteristikum von BDSM, das auch den Film durchzieht, ist nämlich, dass sowohl der/die dominante als auch der/die devote TeilnehmerIn aus dem eingegangenen Machtgefälle Lustgewinn ziehen. Der Unterschied zur Freiheitsberaubung liegt darin, dass sie im BDSM-Spiel prinzipiell von mündigen PartnerInnen freiwillig und unter gegenseitigem Einverständnis in einem sicheren und vertrauensvollen Verhältnis praktiziert werden.

Auch im Film 24 / 7 sind viele Szenen – auf den ersten Blick – stark sexualisiert (das ist neutral gemeint, nicht abwertend) in dem schlichten Sinn, dass erotische Spiele gezeigt werden. Die Domina zeigt dabei hohe Aufmerksamkeit für die körperlichen Reaktionen ihrer Klienten. Sie achtet behutsam auf ein Gleichgewicht zwischen Lust und Schmerz, so dass ein gewünschtes Ziel offenbar die Lust im Schmerz ist). 
Aber ihre Sensibilität geht m.E. wesentlich tiefer. In hoher Phantasie, gespeist aus einer umfassenden Bildung (z.B. Zitate aus Apokryphen, philosophischen und esoterischen Schriften zeigen das), erfindet und gestaltet sie immer neu Szenarien, in denen ihre Klienten (im Film sind es außer Eva nur Kunden) nicht nur ihre sexuellen Phantasien ausleben können, sondern vor allem ihre vor der sog. normalen Öffentlichkeit verborgenen und tief sitzenden Neurosen ausleben können. Und diese Neurosen haben ihre Wurzeln oft – so erscheint mir eine Kernaussage des Filmes – in einer eindimensional gelehrten und gelebten, weil sexualfeindlichen Religiösität. Deshalb sind zwar viele Szenen sexuell aufgeheizt und mit Sexualsymbolen aufgeladen (z.B. trägt die Domina in der Beichtszene eine Stola, aber an ihrer Halskette hängt kein Kreuz, sondern ein kleiner Dildo). Aber das ist nie Selbstzweck oder dient zur rein sexuellen Befriedigung. Der dargestellte Sex ist nie Hauptzweck, eher Mittel zum Zweck. Denn die Klienten werden nie gezeigt, wie sie sexuell befriedigt werden, sondern wie sie in den geschützten Räumen der Domina ihre Neurosen ausleben und so – im wirklichen Leben – in Schach halten oder gar bewältigen können.
Eine der – in meinen Augen – Hauptszenen des Filmes zeigt das sehr deutlich: Im Refektorium, im Raum der Erholung, als sich die Domina von der Anstrengung der Feinfühligkeit erholen kann, wird Dominik von Selbstzweifeln geplagt:
“Was wir im Studio machen – ist das krank?”
Darauf Maria: “Nicht was du tust, ist krank, sondern was du verdrängen willst, ist krank. Deine Schuldgefühle machen dich krank.”

Daher ist in meinen Augen eine weitere Schlüsselszene diejenige, in der die Domina ihre einzige monologartige Rede hält, hoch oben thronend, wie ein weiblicher Pantokrator:
“Ich bin die Sünde, die euch befreit. Ich bin das, was ihr am meisten fürchtet. Ich bin das, was ihr (erg.: “zugleich”; der Verf.) am meisten begehrt. Denn Ich bin Ich.”
Darum geht es also der Domina in ihrer hohen Sensibilität, in ihrer grandiosen Phantasie: Die “Kunden” zu ihrem wahren Ich zu bringen, zu jenem Ich, das oft durch religiös erzeugte Neurosen verschüttet, ja fast erstickt ist. Und zu diesem Ich gehört immer auch das Dunkle, das Wilde, das Ungezähmte, in der Bildersprache der Legende: das Tier in uns. So deutet es schon der Vorspann an: “Ohne Tier ins uns sind wir wie kastrierte Engel.” (Hermann Hesse)

So entfaltet dieser BDSM-Film ein biblisches Wort, das für mein eigenes Leben zentrale Bedeutung gewonnen hat, das Jesus-Wort: “Die Wahrheit – die ungeschminkte Wahrheit – macht euch frei.” (vgl. Joh 8,32),die Wahrheit des Ichs, vor der sich die offizielle Kirche oft genug fürchtet, “wie der Teufel das Weihwasser”.
Und so ist – m.E. – auch der Untertitel des Filmes doppeldeutig. “The Passion” bezieht sich nicht nur auf dem im SM-Studio erfahrenen lustvollen Schmerz, sondern – m.E. – viel zentraler auf den Schmerz im und auf das Leiden am Leben, das die Klienten im SM-Studio durch die Inszenierungen der Domina Gestalt werden lassen und so bewältigen können.
So wird hier also das Verhältnis von Sexualität und Religion selbst als Passionsgeschichte geschildert. Denn eine Hauptursache für das Leiden am Leben reicht bis hinein in das Unbewusste der Klienten der Domina. Sie wurzelt – so eine Kernaussage dieses Filmes – in einer religiösen Erziehung und Vorstellungswelt, die sie schon mit der Muttermilch aufgesogen haben. So erscheint mir dieser vordergründige BDSM-Film, der auf den ersten Blick so sexualisiert aufgeladen daherkommt, am Ende eine massive Kritik an einer moralisierenden, verengt gelebten und gelehrten Religion zu sein. Denn der Regisseur deckt in seinen Bildern und einzelnen Szenen auf, was eine verbogene Religiösität am meisten und am nachhaltigsten verbiegen und schädigen kann: das Verhältnis zum eigenen Körper, zur eigenen Sexualität.
Die Szene des Streitgespräches zwischen Eva und ihrem Vater im üppig ausgestatteten Wohnzimmer deckt die gewöhnliche, die gut-bürgerliche, die hetero gefärbte Normvorstellung auch der offiziellen Kirchenoberen auf: 
Der Vater will seiner Tochter – ohne ihre Bedürfnisse und Sehnsüchte wahrzunehmen oder gar zu akzeptieren – anhand seiner eigenen dreißigjährigen Ehe vermitteln, was Ehe nach herkömmlicher Sicht sein kann. Dass dieses traditionell gelebte Ehebild aber nur an der Oberfläche stimmig ist, nach außen hin, in diese tief sitzende Wunde rührt Eva selbst, als sie ihrem Vater vorwirft, dass er und seine Frau schon 15 Jahre lang in getrennten Schlafzimmern nächtigen.
Hintersinnig pointiert wird diese Kritik der Tochter an dem, “was Ehe sein kann”, noch dadurch, dass die sog. “normale Ehe” des Vaters nur in seinen Worten existiert, nur von ihm behauptet wird. Denn seine Gemahlin, die Mutter Evas, taucht im ganzen Film kein einziges Mal auf, existiert also für den/die ZuschauerIn gar nicht, wie auch diese Hetero-Ehe nach dreißig Jahren nur mehr verbal besteht.

Eva – die Mutter allen Lebens – wiederum muss sich erst in der Welt des SM, ein Abbild der Innenwelt ihrer Sehnsüchte, zurecht finden. Je mehr sie dazu steht, je mehr sie daher in die Welt des SM eintaucht, desto mehr stößt sie in der sog. realen Welt auf Widerspruch, ja auf Ablehnung. Diese wird verkörpert – eine Anspielung auf die patriarchalischen Strukturen der Kirche – wieder durch die Vater-Autorität. Als er die Bedürfnisse seiner Tochter zur Kenntnis nehmen muss, diskriminiert er die Erfahrungen seines Kindes als “degeneriertes Getue”. In gleicher Weise würdigt er nun auch die neue Freundin Magdalena als “Hurenfreundin” herab; beim ersten Besuch dagegen meinte er noch zu seiner Tochter, wie “hoch gebildet” diese Frau sei, und ermutigt seine Tochter: “Von der kannst du noch viel lernen.” 
In der gleichen Szene setzt der “Patriarch”, die Vater-Figur das typische Machtmittel der Unterdrückung mit dem Ziel der Anpassung und der versuchten Disziplinierung ein: Er droht mit der Enterbung, mit dem Verlust sämtlicher materieller Sicherheiten. Die in der realen Welt angesehene Autorität, der Hotelbetreiber, zieht alle konventionellen Register der Macht von der mentalen Verachtung bis zur physischen Vernichtung, um die Tochter wieder auf “den rechten, d.h. normgerechten Weg” zu bringen.

Gerade christlich geprägte Schwule müssen auch heute noch eine ähnliche massive Erfahrung durchleben: Wir müssen unsere Sexualität gegen die offizielle Glaubenslehre etablieren, werden dabei auch noch als “psychisch unreif” diskriminiert und für gewisse Ämter als ungeeignet abqualifiziert und bleiben der Religion dennoch verhaften. Psychische Schädigungen, Neurosen sind da unausweichlich, ja fast zwanghaft.

Die Bezugnahme zur Religion ist in diesem Film also – gemäß meinem ersten Sehen – zunächst eine negative. Sexus und religio, die in ihren Vollzügen so starke Ähnlichkeiten aufweisen, scheinen – durch die Vertreter der Religion – wie zueinander fremd gewordene Verwandte zu sein.
In besonderer Intensität drückt das eine der zentralen Stellen des Films aus. Satan wird darin als die tragischste Figur einer großen Erzählung gezeichnet.
In einer der ersten Begegnungen redet Lady Maria als “dunkler Engel der Wahrheit” mit dämonischem Gesicht in Schwarz-Weiß-Schminke Dominik/Jesus an:
“Was suchst du, Wanderer in der Wüste, die wir Leben nennen?”
Dominik: “Ich bin auf der Suche nach der Liebe.”
Darauf erzählt ihm Lady Maria als “Dämonin” eine apokryphe Geschichte vom Höllensturz. Satan weigert sich, etwas anderes als Gott – den Menschen nämlich – anzubeten, und zwar nicht aus Stolz, sondern aus brennender Liebe zu Gott, dem Heiligsten. Gerade diese Weigerung aus Liebe verstößt Satan aus der Liebesgemeinschaft mit Gott.
Lady Maria, der dunkle, dämonische Engel, schließt die Geschichte ab, indem sie darüber nachsinnt:
“Wie qualvoll muss die Verbannung dieses Liebenden sein!”
Dominik: “Und wie erträgt Satan diesen Schmerz?”
Lady Maria: “Durch die Erinnerung an die Stimme Gottes, als Er sprach: `Fahr zur Hölle!´”

Gerade der, der gemeinhin als der Böse verfemt wird, Satan, wird in dieser Erzählung als der Liebende schlechthin gekennzeichnet, der allerdings – wie viele, die ihre körperliche Liebe, ihre Sexualität leben – gerade um dieser Liebe willen “in der Hölle schmoren” muss, von Gott verdammt. Wie die Kirche – im Namen Gottes – Erotik und Sexualität verteufelt und reglementiert, so hat – in dieser apokryphen Erzählung – Gott Satan wegen seiner unendlichen Liebe in die Hölle fahren lassen, also “verteufelt”. Somit kann in dieser Erzählung Satan zur Chiffre werden für alle “nicht normierten” Menschen. Die Verteufelung von Sexualität und Erfahrung von Lust durch die Kirchenoberen bedeutet im Grunde eine Verbannung von Liebenden! – Eine schärfere Kritik an kirchlichem Reglement kann es m.E. kaum geben.

Sogar die Auswahl des Drehortes scheint einen subtilen Hinweis dieser wohl beabsichtigten Kirchenkritik zu geben: Die Recherchen fanden zwar in der ganzen Republik statt. Aber diese sexuell aufgeladenen Szenen wurden im Pfaffenwinkel gedreht.

Unter diesem Blickwinkel erhält für mich auch der Titel des Filmes “24/7”, entlehnt aus dem BDSM-Bereich, eine psychologisch aufgeladene Bedeutung und verschärft noch das Moment der “Passion”: Die Neurosen, unter denen Menschen leiden und krank werden, begleiten uns täglich, zu jeder Stunde, in jeder Szene, in jeder Begegnung, mal stärker, mal schwächer spürbar, und bestimmen so – mal bewusst, meist unbewusst – das Verhalten und Handlungen von Menschen.
Es bleibt für mich daher die Frage offen: Hat hier der Regisseur Roland Reber wirklich einen “klassischen” (was ist das eigentlich?) SM-Film gedreht oder nicht eher seine Religionskritik in das Gewand bzw. in Bilder eines BDSM-Filmes gekleidet? Je mehr ich – nach dem Ersterlebnis – über den Film nachdenke, desto mehr neige ich als Zuschauer der letzteren Aussageabsicht zu. Dass man 24/7 als starke Kritik an offiziell gelehrter Religion verstehen kann, zeigt auch so manche – wohlmeinende – Kritik zum Film. 
U.a.: : “... 24/7 The Passion of Life ist eine mächtige Bestätigung des Lebens, das mit kompromissloser Wahrheit die Verlogenheit ... unserer Kulturen und Religionen erforscht, ...”
Oder: “Der wohl erste deutsche Spielfilm, der sich die Mühe macht, SM so zu zeigen, wie es ist. Wobei es allerdings kein reiner SM-Film ist. Sondern ein Film über den Umgang der Gesellschaft mit Sexualität an sich. Ein Film über Religion, Moral und Doppelmoral. ...” 
So ist 24/7 The Passion of Life vor allem ein bildkräftiges Plädoyer für die eigenen Gefühle und für das Leben.
 Eva, die Suchende nach dem eigenen Ich, deren Name “Mutter alles Lebens” bedeutet, drückt – gleichsam stellvertretend für alle Menschen, so wirkt es auf mich – diesen Wunsch nach Leben am Ende des Filmes in ihrer weiblichen Gefühlswelt aus: “Ich will wiedergeboren werden. … Ich will mich … neu gebären. Will mich selbst gebären und will Vater und Mutter meiner selbst sein.”
Lady Mary bringt dieses Ziel alles menschlichen Suchens und Sehnens gegenüber Dominik, der an dem Zwiespalt zwischen gesellschaftlicher Norm und seinen Gefühlen leidet, noch prägnanter auf den Punkt: “Viele sind nur Gelebte, keine Lebenden. Lebe dich!” 

Eine solche Kritik an der Religion, wie sie in unserer Gesellschaft gelehrt und vielfach gelebt wird, halte ich durchaus für angebracht und wichtig. Aber nicht eine – nach meinem Verständnis – zu starke Parallelisierung von SM und Christentum, wie sie Mira Gittner vornimmt, indem sie den Moraltheologen Stephan Pfürtner zitiert: “Unsere Gesellschaft ist vom Christentum geprägt, das den Sadomasochismus par Excellence (sic!) praktiziert: Anbetung, Gehorsam, Bestrafen, Opfer, Erziehungsspiele, 24/7, Fetisch etc. ... eine Gesellschaft, die auf den Grundlagen des größten Fetischs der Welt ruht: Jesus am Kreuz.” Ich kann im heute gelebten Christentum keine Erziehungs-”spiele” erkennen. Und den sterbenden Christus als “Fetisch” zu deuten, halte ich für unangebracht. Zum einen widerstrebt es mir gefühlsmäßig, ein Lebewesen, ob Tier oder Mensch, ob lebendig oder seinen Leichnam, als “Fetisch” zu bezeichnen.
Zum anderen, weil eine solche Bezeichnung für den Kruzifixus die Bedeutung des Begriffes “Fetisch” m.E. ins Uferlose, und damit auch in die Bedeutungslosigkeit überdehnt.  

Exkurs: Die Vielfalt von Fetischismus
Für die Auseinandersetzung mit 24/7 sind zwei Definitionen von Fetischismus von Bedeutung: der psychologische Begriff von Fetischismus und das Verständnis von Fetischismus im religionsgeschichtlichen Sinn.

Den sexuelle Fetischismus hat die Psychologie dabei vom religionswissenschaftlichen Begriff des Fetischismus abgleitet und auf den Bereich der Sexualität übertragen. Anstelle einer religiös-magischen Wirkungsmacht wird hier eine sexuelle Wirkungsmacht unbelebter (!) Gegenstände erlebt: Es ist hier die Überzeugung oder die Erfahrung gemeint, dass von bestimmten unbelebten Objekten eine Kraft oder Macht ausgeht.
Unter sexuellem Fetischismus versteht man eine sexuelle Orientierung auf unbelebte Gegenstände, eine Variante der Sexualität, bei der ein Mensch im Zusammenhang mit Gegenständen, Handlungen oder Situationen eine sexuelle Lust verspürt. Sie wird höchstwahrscheinlich ausgelöst durch Erlebnisse in der frühen Kindheit. Es bedeutet nicht, dass dabei soziale Kontakte insgesamt vernachlässigt werden.
In manchen Publikationen wird sexueller Fetischismus als “sexuelle Orientierung auf Objekte” definiert – ohne den Zusatz “unbelebt”. So verstanden, wäre allerdings jede Art von Sexualität Fetischismus – mit Ausnahme rein mechanischer Selbstbefriedigung. Denn sexuelles Begehren richtet sich ja immer auf ein Objekt im Sinne von Gegenüber, sei es ein Mensch, ein Tier, ein Gegenstand oder eine Phantasie. Wenn aber alles gemeint sein kann, dann bedeutet der Begriff letztlich nichts mehr, weil er nichts mehr Konkretes umschreibt.
Zu den Spielarten des sexuellen Fetischismus im Sinne sexueller Orientierung auf unbelebte Objekte gehören u.a. die Erregung durch Körperteile (z.B. Fußfetischismus), Tätigkeiten (z.B. BDSM, “Natursekt”- Urinieren), Materialien (z.B. Gummi, Latex, Leder), bestimmte Kleidungsstile (z.B. Military, Sportswear) oder ganz konkrete Gegenstände, meist Kleidungsstücke, häufig z.B. Schuhe (wie Gummistiefel, Sneaker), aber auch Unterwäsche oder – in der SM-Szene sehr geläufig – Masken.

Der sexuelle Fetischismus-Begriff beschreibt also in der Regel die Wirkmacht von unbelebten Gegenständen.
In religionswissenschaftlichen Definitionen ist die Unterscheidung bzw. Abgrenzung nicht so scharf. 
Denn Fetischismus bezeichnet im religiösen Bereich einerseits den Glauben an übernatürliche Eigenschaften bestimmter auserwählter oder ungewöhnlicher (vorwiegend selbstverfertigter) Gegenstände unbelebter Art und deren Verehrung.
Weil für mich zum Kruzifixus immer auch der tote Leib des Gekreuzigten gehört, passt m.E. der Begriff des Fetisch hier nicht.
Zumal ein weiteres Merkmal des Fetisch ist: Er ist durch vorgeschriebene Rituale beeinflussbar, durch welche er seine Kraft im Sinne von Magie entfaltet.
Fetische sind daher Glück bringende Talismane oder Unheil abwehrende Amulette.
Ob dazu freilich – theologisch – auch im römisch-katholischen Bereich die Reliquien gezählt werden können, erscheint mir doch recht zweifelhaft. Denn zwar wurden sie im alltäglichen, tatsächlichen Gebrauch der Gläubigen sicher wie Talismane oder Amulette verwendet. Aber die Theologie hat stets ein magisches Verständnis und den dementsprechenden Gebrauch abgelehnt.
Äußerungen von Fetischismus gibt es also in allen Religionen. Und in dieser Ähnlichkeit der Erscheinungen im tatsächlichen Lebensvollzug benutzen offensichtlich Pfürtner und Gittner den Begriff und ziehen von daher ihre Parallelen.
Doch hat der Begriff des Fetischismus religionsgeschichtlich nur Berechtigung als allgemeine Bezeichnung für formal gleiche Erscheinungen im religiösen Leben, die freilich – inhaltlich – von gravierend unterschiedlicher Bedeutung sein können.
Um die Aussage des Filmes zu verdeutlichen, mag es genügen, auf diese formale Gleichheit abzuheben. Theologisch betone ich aber doch die inhaltliche Unterschiedlichkeit. Denn es ist ein wesentlicher, weil inhaltlicher Unterschied, ob ein Gegenstand, wie das Kreuz oder eine Ikone, den Heiligen oder die Heilige versinnbildlicht und in Wahrheit – hinter dem Gegenstand – eine Person oder Gott selbst verehrt wird, oder ob der Gegenstand selbst als mit magischer Kraft ausgestattet verehrt und gebraucht wird. Eine große äußere Ähnlichkeit, eine nahe Verwandtschaft von Riten bzw. allgemeiner von Verhaltensmustern schließt also noch nicht Identität mit ein.

Leidenschaft für das Leben – der Film als Theologie

Liest man nun – mit all diesen Vorüberlegungen und Ersteindrücken – aufmerksam das Presseheft, wird eine eindeutige Perspektive des Regisseurs und der anderen Verantwortlichen deutlich: Das Filmteam wollte keinen “Aufklärungsfilm” produzieren, sondern es wählte ganz bewusst einen sehr subjektiven Ansatz: “Es ging nicht um die Darstellung diverser Sexual-Techniken ..., sondern um die Essenz, um das, was hinter liegt bzw. was wir dahinter vermuten.” (Hervorhebung durch den Verf.) Weil nun unsere Gesellschaft geprägt ist von 2000 Jahren kirchlicher Sexualmoral “kommt man bei einem Thema, das sich mit Sexualität und Gesellschaft befasst, nicht an der Religion vorbei.”

Sexualität und Religion sind im menschlichen Alltag und deshalb auch im Film The Passion of Life aufs engste miteinander verwoben. 
Freilich stellt sich in einem theologischen Diskurs die Frage: Worin besteht das Verhältnis von Sexualität und Religion? Bzw. von welcher Gestalt ist dieses Verhältnis?
Sie verweisen aufeinander schon aufgrund der Erfahrung, dass beide, der sexuelle “Trieb” und die religiöse “Ader” zwei machtvolle, starke Kräfte im Menschen sind; ich möchte sie – aus eigenem Erleben – als gleich stark und daher auch als gleich bedeutend und gleichwertig bezeichnen.
Zum Verhältnis dieser beiden machtvollen menschlichen Energien stellt sich nun die Frage: Existieren diese beiden Kräfte unabhängig voneinander? – Dies wohl kaum. Das macht das eigene Erleben, das Hinhören auf die Sprache der Mystik und auch der Film 24/7 deutlich.
Dann bestehen aber noch andere Möglichkeiten der Verhältnisbestimmung:
Ist die Sexualkraft der Urtrieb, der somit das religiöse Sehnen und seine Riten beeinflusst?
Oder ist die religiöse Kraft die ursprünglichere, und sie fließt ein auch in die Ausgestaltung der sexuellen Energie?
Oder – so die dritte Möglichkeit – gibt es gar kein sich gegenseitig ausschließendes “oder”, weil beide Möglichkeiten Realitäten sind? Existieren also sexus und religio in einem sich wechselseitig durchdringenden und so sich beeinflussenden Verhältnis, so dass also eine enorm nahe Verwandtschaft zwischen beiden Urkräften besteht und deshalb jede leib- und sexfeindliche bzw. –abwertende Form von Religion zugleich eine Karikatur von Religion ist? Vielleicht wollte H.P. Hauschild gerade dieses ineinander fließende Verhältnis von sexus und religio beleuchten und durchdenken, wenn er in seiner Fleischestheologie dieses “In-eins von Religion und Erotik” entfaltet, ohne freilich – so mein Verständnis – beides als identisch zu sehen?

Mir scheint, der Film 24/7 thematisiert gerade die letztere Möglichkeit, nämlich das wechselseitig sich “befruchtende” Verhältnis von menschlich gelebter Religion und Sexualität des Menschen. Dem entspricht m.E. das zugrunde gelegte, weite Verständnis von Sexualität als “ein tief religiöser Vorgang” , denn im Verständnis des Filmteams ist “Erotik ein Versuch, sich Selbst (sic!) zu begegnen, das bewusste Alltags-Ich abzuschalten, es durch Hingabe gar aufzulösen, sich zu vergessen, sich zu verlieren, um einen winzigen Augenblick in die Unendlichkeit des Seins einzutauchen – und dies ist ein religiöser Vorgang.”

Besser:
Von dieser grundsätzlichen Auffassung des In-Eins im Sinne von des Ineinander-Fließens von Erotik und Religion wird nunmehr erst so richtig schlüssig und einsichtig, warum nicht irgendeine sexuelle Vorliebe gewählt wurde, sondern weshalb gerade die sexuelle Spielart des BDSM zu einer Chiffre für bzw. zu einem Spiegelbild von religiöser Praxis werden kann. Denn hier ist die Ähnlichkeit zwischen religiösen Grundvollzügen und erotischen Inszenierungen am prägnantesten. Ein wesentlicher Grundzug von BDSM (s. Exkurs 2) und von Religion kann in fast gleichlautenden Worten umschrieben werden!

Wie sich nämlich der/die devote TeilnehmerIn dem/der dominanten unterwirft und so beide (!) Lustgewinn erzielen, von diesem Verhältnis ist auch die religiöse Grundhaltung geprägt: Der Mensch, von Gott als mündiger Partner geschaffen, unterwirft sich – in der Rückbindung an Gott – freiwillig dem Dominanten schlechthin, nämlich Gott. Der Mensch erfährt dabei Sicherheit in Ängsten, Lebensfreude bis hin zu erotisch gleicher Ekstase. Und auch für Gott – so der Glaube – ist es “eine Freude, bei den Menschen zu wohnen.” 
Der einzige Unterschied ist: In der nicht-kommerzialisierten BDSM-Praxis begeben sich grundsätzlich beide Partner in das ungleiche Machtverhältnis. Im religiösen Verständnis, in der Beziehung zu Gott besteht stets eine grundsätzliche Ungleichheit: Bei aller Freiheit des einzelnen Menschen ist Gott der Immer-Größere. Und in dem Sinne gilt gerade auch in der Beziehung zu Gott das BDSM-Motto 24/7: Dieses Verhältnis von Herrschaft Gottes und menschlicher/m DienerIn, von Dominanz und Unterwerfung ist für den religiösen Menschen permanent, Stunde für Stunde – nicht nur zeitweilig als Spiel – in den Alltag integriert. 
So wird auch in dieser Hinsicht das SM-Studio zum Abbild religiöser Praxis: Denn im kommerzialisierten Bereich von BDSM bleibt dieses Verhältnis ebenfalls einseitig stabil: In ihrem Studio ist die Domina – gottähnlich – immer die Dominante; sie begibt sich in keiner Inszenierung in die untergeordnete Rolle.

Von diesem Ansatz her, das Ineinander von Erotik und Religion zu thematisieren, schimmert in 24/7 natürlich auch – aber in der Intention des Filmteams nicht als Hauptakzent gedacht – ein religionskritischer Ansatz durch. Denn die Sexualfeindlichkeit der Kirche hat viel menschliches Leid und krankhafte Neurosen hervorgebracht, kurz: Passion of Life – Leiden am Leben.
Demgegenüber plädiert der Film ausdrucksstark – mit der Chiffre der Sexualität als existentieller Lebens- und Erfahrungsbereich – für Passion of Life – für eine Leidenschaft für das Leben in allen seinen Facetten.

Indem durch das Zusammenspiel aller filmischen Kompositionstechniken ein Ineinander von Sexualität und Religion als menschliche Wahrheit thematisiert und in den Spielarten von BDSM konkretisiert wird, greift der Film 24/7 im Grunde ein Thema auf, das die christliche Religion spätestens seit der mittelalterlichen Mystik schon beschäftigt, ja umgetrieben hat und das – weil es als anstößig, als “schmutzig”, “unrein” empfunden und gedacht wurde – von der kirchlichen Hierarchie und dem Lehramt immer wieder in den Raum der Häresie abgedrängt wurde : eine Verknüpfung der beiden zentralsten menschlichen Lebensbereiche, die sich auch in der Bibel sogar exemplarisch in einem eigenen Buch zeigt, nämlich im Hohen Lied.

Auch anthropologisch vertritt der Film m.E. ganz und gar ein biblisches Menschenbild und nimmt dieses vor allem in seinen Konsequenzen ernst.
 “Sexualität ist individuell und da es nicht DEN Menschen gibt, gibt es auch nicht DIE Sexualität.” In dem Vielerlei der Spielarten des BDSM-Bereiches wird die Vielfalt der Menschen und ihrer – oft brüchigen und unvollkommenen – Lebensentwürfe angedeutet und – dadurch, wie es dargestellt wird – auch gewürdigt in dem ursprünglichen Schöpfungssinn: Es darf sein, weil es gut ist. (vgl. Gen 1). 
Aber die Vielfalt der sexuellen Sehnsüchte, Erfahrungen und Praktiken, die gezeigt werden, sind in gleicher Weise auch Chiffren für die vielen “Schichten” im einzelnen Menschenwesen selbst, dafür, dass es in jedem Menschenwesen “unendlich viele Leben (gibt), von denen nicht einmal der Geliebte weiß.” Es sind bild- und tonkräftige Symbole dafür, dass auch der einzelne Mensch selber immer wieder für sein/ihr Gegenüber Geheimnis bleibt, nicht nur ein strahlendes, auch ein dunkles Geheimnis, das – wenn man als Außenstehende/r daran rührt, ihm/ihr begegnet – auch Angst machen kann. Denn: das Du ist immer auch das Andere, der/die Fremde! 
Erotik ist “der Versuch ... die Transzendenz des Ichs zu erreichen.” Damit ist aber auch zugleich die Transzendenz des/der Anderen ausgesagt und postuliert. Und der Begriff der Transzendenz beinhaltet auch die schlussendlich nicht fixierbare Rätselhaftigkeit jedes Menschen für den Mitmenschen, so dass es in jeder Beziehung, ob BDSM oder “normale” Ehe offene Stellen, Geheimnisse gibt. 
Dieses faszinierende wie furchteinflößende Geheimnis, das jeder Mensch ist und bleibt, führt der Film am Beispiel des für die Mehrheit ebenso faszinierenden wie abschreckenden (tremendum!) BDSM-Bereiches in starken Bildkompositionen vor Augen. Er macht deutlich, dass für den Menschen dasselbe gilt wie für die göttliche Offenbarung selbst – und deshalb ist auch die Verwendung gerade religiöser Kompositionstechniken inhaltlich konsequent, und nicht reine Spielerei: Offenbarung wie der einzelne Mensch sind “ein Kunstwerk, das ... genauso viel verhüllt wie enthüllt.” 
Das entspricht dem biblischen Menschenbild, das auch das kirchliche Lehramt vertritt. Anders aber als das Officium in Rom deutet 24/7 – ohne Scheuklappen, und nur in diesem Sinne “ohne Wertung” – auch die Konsequenzen aus einem solchen radikalen Menschenbild aus: Der Mensch ist einerseits “eine Insel”, womit auch seine letztliche Einsamkeit einhergeht, die auch – was sie gerade umso menschlicher wirken lässt – die Domina sehr deutlich spürt: “Bin Wanderer nur und müde ... und bleib in mir – allein.” Auch sie ist eben als Mensch und Frau Magdalena “nicht perfekt”, wie Dominik sie gerne stilisieren möchte. Sie, die in ihrem Studio, im “Reich der Lüste” für die Kunden zur Messias-Gestalt wird und ihnen “messianische” Heilung zukommen lässt, indem sie sie zum Ich befreit, ist zugleich ein Mensch in Begrenztheit, ist Frau, weibliches Wesen, das auch letzte menschliche Einsamkeit kennt – und an diesem Mangel menschlicher Existenz leidet.
Gerade diese unüberbrückbare Unverfügbarkeit macht im Personkern aber auch die Würde und auch die Freiheit jedes Menschen aus. Also gilt: “Auch vom Menschen sollte man sich letztlich kein Bild machen!” Gerade aber die vatikanischen Lehrschreiben zeichnen – gerade bezogen auf den zentralen Bereich der Sexualität – ein sehr bestimmtes und damit auch ein sehr einengendes Bild vom Menschen und was im Sexualleben “richtig” ist. Dagegen zieht der Film The Passion of Life am Beispiel des BDSM die Linien aus, die Würde und Freiheit des Menschen fordern, nämlich eine Freiheit, die dem Mitmenschen nicht schadet, sondern zur Neugeburt verhelfen will, und damit – und dies wieder sehr christlich – nicht so sehr eine Freiheit “von etwas” proklamiert, sondern vor allem für eine Freiheit “zu etwas” plädiert, nämlich die Freiheit zum Leben in seiner Vielfalt und Buntheit, zur Leidenschaft für das Leben.
Diese Proklamation zu einem freien, eigenständigen Leben durchzieht den ganzen Film und verdichtet sich im Dialog Lady Maria/Dominik:
“Die Gesellschaft hätte gerne normierte Menschen, die funktionieren leichter. Aber kann man Gefühle normieren? Wer stellt denn diese Normen auf? Wer normiert uns? Und wer lebt uns? Viele sind nur Gelebte, keine Lebenden. Lebe dich!”
Das ist eine Ermutigung zum Leben, eine Ermutigung, aus der eigenen Tiefe zu leben, ausgesprochen mit einer solchen Intensität, die mich an manches überlieferte Wort des Mannes aus Nazareth erinnert, von dem Zeitzeugen bekennen: “Er redet nicht wie einer unserer Schriftgelehrten, sondern wie Einer, der Vollmacht hat.”(vgl. Mk 1, 22. 27 und parr.) Diese gewaltige, nachdrückliche Ermutigung zum Leben erinnert auch an jene Erzählung im Ersten Testament, als Mose im Namen Jahwes das versammelte Volk Israel vor die Alternative stellte: “Hiermit lege ich dir heute das Leben und das Glück, den Tod und das Unglück vor. ... Leben und Tod lege ich dir vor, Segen und Fluch. Wähle also das Leben, damit du lebst, du und deine Nachkommen!” (Dtn. 30,15.19; vgl. auch Dtn 11, 26)
Wie – (s.o. “Der Film als Religionskritik) – im negativen Bezug so unterstreicht auch im positiven Sinne der Filmtitel, entlehnt aus dem BDSM-Motto, “24/7” diese Ermutigung zum Leben: Gestalte dein Leben täglich! Sei wach für dein Leben zu jeder Stunde! Lebe dein Leben jetzt – und verschiebe es nicht auf irgendwann, auf eine “günstigere Gelegenheit”.

In der Figur der Lady Maria verdichten sich also verschiedene große religiöse Gestalten: Wiederholte Male trägt sie die Züge einer Göttin, die die Einhaltung der neuen 10 Gebote der Lust fordert und – in der Beichtstuhl-Szene – daher Jan strafend-mahnend gegenüber tritt, oder die einer makellos reinen Jungfrau, die gerade darum umso erotischer wirkt.
Dann wieder changieren ihre Züge zwischen denen eines weiblichen Mose, der zu seiner Zeit ein ganzes Volk zum Leben ermutigt hatte, und denen einer messianischen Heilsgestalt, die den Kunden hilft, alle Selbstentfremdung abzulegen, die heilende Phantasien in warmer Zärtlichkeit (gewährt Franz als Gummisau Vergebung und die eigene Brust; verhilft Eva zur Wiedergeburt) und heiligem Zorn (Dominik auf dem Beichtstuhl) Wirklichkeit werden lässt. Immer sind es also bedeutende Befreiungsgestalten. Die Identitätssuche von Eva, die Identifikation Dominiks mit der Jesus-Gestalt, die Sehnsucht von Jan nach bergender Dominanz, die Entmenschlichung des Managers Franz in der Gummisau erscheinen deshalb wie moderne Variationen des Jahrtausende alten, biblischen Exodus-Geschehens in der Landschaft der BDSM-Sexualität: Aufbruch aus dem namenlosen “Man”, aus einer normierten Gesellschaft, aus Enge und Finsternis der Doppelmoral hin zu jenem Unbekannten, das da heißt “ICH”.
Ob sie dieses unbekannte Land des Ich, die Weite des eigenen Lebens erreichen, bleibt im Film bei allen Personen – einschließlich der Magdalena/Lady Maria – offen. Beispielhaft kristallisiert sich das in der letzten Begegnung zwischen Eva und Lady Maria im Separée der Striptease-Bar heraus:
Lady Maria: “Bist du jetzt am Ziel? Hast du irgendetwas gefunden?”
Eva: “Ich weiß es nicht. Vielleicht gibt es auch gar nichts zu finden. Ich weiß zumindest, wo ich nicht hin zurück will, ...”

Wenn es schon um sexus und religio geht, muss auch gefragt werden: Und welches Gottesbild wird in The Passion of Life sichtbar?
Ich meine: ein Gott, der den Menschen zum eigenen Ich führen will, ein Gott, der befreit zu einem Leben in Vielfalt.
Im Namen der Göttin der Lust werden die Menschen ermutigt zu einem Leben in Vielfalt, das in dieser lustvoll- geilen Göttin mit Engels-und Dämonengesichtern selber pulst und von ihr ausströmt. In dieser Göttinnen-Gestalt wird ein Gottesbild entfaltet, das weit über das “eingetrocknete”, weil völlig leblos wirkende Gottesbild kirchlicher Lehre hinausgeht, und auch für Gott selbst die Lüsternheit als innergöttliches Lebenselexier beansprucht. Es scheint, als sei 24/7 auch ein filmischer Versuch, die Gedanken von H.P. Hauschild zu Gott als einem “Entäußerungslüstling” in sinnliche Bilder umzusetzen.
Dabei ist der Film gerade nicht einfachhin eine schönfärberische und harmonisierende Lobeshymne auf die Sexualität. Denn eine wesentliche Erfahrungsdimension in diesem Befreiungsprozess ist der Schmerz, so wie es Lady Maria als Satan dem Sucher nach der Liebe, Dominik, eröffnet: 
“Was suchst du, einsamer Wanderer, in dieser Wüste, die wir Leben nennen.?”
Dominik: “Ich bin auf der Suche nach der Liebe.”
Lady Maria: “Wenn sie nicht in dir ist, wirst du sie niemals finden.”
Dominik: “Und wie finde ich die Liebe in mir?”
Lady Maria: “Indem du dich ihr ganz hingibst, in all ihrer Lust und alle ihrem Schmerz.”
Dominik: “Die Liebe kennt keinen Schmerz.”
Lady Maria: “Die Liebe ist Schmerz. Sie ist Verzückung und Qual in einem. Und doch ist sie die Kraft, die uns am Leben hält.”

Hinter den Bildern des BDSM wird also ein Gottesbild sichtbar, das menschliche Realität nicht ausblendet, sondern ernst nimmt.
In Bildern und Musik – wesentlicher Bestandteil des Filmes und nicht bloße Untermalung, Dekoration – wird ein Verständnis von Gott anschaulich hörbar als ein Gott, der – in der Gestalt der Lady Maria – hinausführt in die unauslotbare Weite des eigenen Ichs, und zwar durch lange verwirrende, auch Angst machende menschliche Entwicklungsprozesse hindurch, so wie es sich in der zentralen Befreiungsgeschichte des jüdischen Glaubens widerspiegelt: Auch Sein ersterwähltes Volk hat Gott heimgeführt in “das Land, wo Milch und Honig fließen” – durch lange entbehrungsreiche vierzig Wüstenjahre hindurch.
Wer also die Liebe, den Eros sucht, begegnet immer auch dem Schmerz. In sein und ihr Leben sind also jene Kürzel eingebrannt, die auch über dem gekreuzigten Gottes- und Menschenliebenden hängen: INRI. Im Film deutet sie Lady Maria Dominik gegenüber: “Indefessu nisu repellamus ignorantiam – Durch unermüdliche Anstrengung wollen wir die Unwissenheit (erg.: “über uns selbst” – der Verf.) überwinden / vertreiben.”
Noch vor aller Diskriminierung oder anderen schuldhaften Einwirkungen auf uns von Außen her wird hier ein dritter Sinn von “The Passion of Life” deutlich: nämlich der Schmerz als Grundbefindlichkeit menschlicher Realität allein aufgrund dessen, wie wir unsere Entwicklungsprozesse durchleben – mit Ängsten, mit Verlusten, mit der Mühe, Neues anzunehmen.
Transsexuelle, Lesben und Schwule durchleben und durchleiden diesen Schmerz in ihrem Coming-out, im Prozess ihrer sexuellen Ich-Werdung, ihrer Identitätsfindung auch ohne (freilich auch heute keineswegs verschwundene) soziale Diskriminierung, weil gerade sie sich auch heute noch als vereinzelte Einsame in ihrer konkreten Umwelt empfinden – trotz und auch im Gegensatz zu aller öffentlich proklamierten Akzeptanz, womit aber m.E. nicht selten eine Nicht-Wahrnehmung der inneren Nöte der Lesben, Schwulen und Transsexuellen einhergeht.

Ich behaupte sogar, der Film macht konsequent ernst mit einem Gottesbild, das m.E. sogar in der ersten Enzyklika von Papst Benedikt XVI. anklingt: “Gott ist Liebe” – das bedeutet auch: Jahwe ist selber liebend aktiv, dynamisch. “Der eine Gott, dem Israel glaubt, liebt selbst ... und diese seine Liebe kann man durchaus als Eros bezeichnen, die freilich zugleich ganz Agape ist.” Der Papst erwähnt in diesem Zusammenhang die “kühnen erotischen Bilder”, womit etliche Propheten die Leidenschaft Gottes für sein Volk beschrieben haben. Unser Gott ist ein Gott, der den Menschen begehrt und der deshalb auch im körperlich-menschlichen Begehren erfahren werden kann. Wieder fühle ich mich hier an das Bildwort vom “lüsternen Gott” in den theologischen Überlegungen von H.P. Hauschild erinnert.
Freilich in dem päpstlichen Dokument wirken die Worte verschüchtert-verklemmt, fast so, als ob er mit diesem Wort von Gott als Eros etwas Verbotenes äußern würde. So zieht der Papst die Linien auch nicht ins Leibhaftig-Konkrete aus, die ein solches Gottesbild beinhaltet. Zum Beispiel: Wenn Gottes Liebe als Eros bezeichnet werden darf, dann muss – weil Gott doch die Fülle ist – in Ihm auch der ganze Reichtum und die ganze Bandbreite an erotischen Kräften lebendig sein, ohne jede moralisierende Einengung. Die Sprengkraft, die dieses Gottesbild für die kirchlich sanktionierte Sexuallehre und das vatikanische Frauen- und Männerbild enthält, wird nicht ernsthaft erwogen, im Gegenteil es wird traditionell verengt auf das Modell der Ehe: “Der Eros verweist von der Schöpfung her den Menschen auf die Ehe, ... Dem monotheistischen Gottesbild entspricht die monogame Ehe.” Benedikt XVI. betont zwar, “die Art, wie Gott liebt, wird zum Maßstab menschlicher Liebe.” Er geht aber nicht auf den Aspekt ein, dass Gott in Seiner Liebe immer auch menschliche Grenzen der Vorstellungskraft wie erst recht menschengemachte Grenzen von Gesetzen und Normen sprengt.

In der hinduistischen Religion wird die göttliche Eroskraft sichtbar in der Gestalt der Gottheit Shiva, oft in der Figur des Shiva Nataraja (“Herr des Tanzes”). Dieser tanzende Gott wird aber zugleich verehrt und gefürchtet als Weltvernichter. In dieser Figur der Hauptgottheit Indiens vereinigen sich also die lustvolle und die dunkle Dimension des Eros: Erotik wird in und mit Schmerzen entdeckt und sie kann selbst Schmerzen (z.B. wie Frauen oft “das erste Mal” erleben) und sogar unsagbares Leid zufügen (Vergewaltigung, sexueller Missbrauch in allen Abstufungen).
Diese dunkle Seite der göttlichen Erotik, des göttlichen Begehrens nach dem Menschen manifestiert sich im biblisch-jüdischen Kontext in der Gestalt des leidenden Gottesknechtes und – sich daraus ableitend – im christlichen Glauben in der Gestalt des Gekreuzigten, im Kruzifixus. Passion of Life – das ist also nicht nur menschliche Realität, sondern gehört auch in die göttliche Dimension selbst hinein. Auch dies schließt der Gedanke und die Erfahrung von Gott als Eros mit ein.
Was der Papst m.E. nur zaghaft, ja verklemmt andeutet, dies sinnlich und tabulos darzustellen – dieser Aufgabe haben sich die FilmemacherInnen radikal und mit großer Intensität gestellt.
Wie weit diese Aufgabe als gelungen betrachtet werden wird, wird natürlich stark von der wiederum sehr subjektiven Betrachtungsweise der ZuschauerInnen mit all ihren Vorerfahrungen und Prägungen abhängen. Ich meine, in sehr dichten filmischen Momenten ist es den FilmemacherInnen und DarstellerInnen gelungen, die Transzendenz Gottes wie des Menschen und vor allem auch den Transzendenzbezug menschlicher Erotik im Fascinosum wie im Tremendum auszudeuten.

Es zeigt sich deshalb schließlich: Auch der Filmtitel ist sehr bewusst, mit Bedacht auf Englisch gewählt worden. Denn nur der englische Titel drückt in einer einzigen Wendung aus – also äußerst verdichtet in diesen vier Wörtern – all jene Facetten aus, die eine deutsche Übersetzung jeweils immer nur eindimensional und damit ausschnitthaft und damit ungenügend ausdrücken könnte. Oder umgekehrt: In den Szenen von 24/7 sind alle Facetten des Titels verdichtet und filmisch gekonnt umgesetzt worden, nämlich “The Passion of Life” in einem vierfachen Sinn: Das Leiden am Leben bzw. in den Lebensprozessen – Das Leiden durch das (negativ erfahrene, eingegrenzte) Leben – das Verhältnis von sexus/religio als Passionsgeschichte – und schließlich als Viertes: der emanzipatorische Ruf zum selbstbewussten Leben als Leidenschaft für das Leben.
Die SM-Leute werden daher in keiner einzigen Szene als abnorm verunglimpft, sondern sie werden sympathisch als Menschen dargestellt, die auf der Suche sind, auf der Suche nach Glück, nach Erfüllung, nach gelingendem Leben, “nach der Liebe” (Dominik/Jesus), so wie wir alle auf dieser Suche unserer Seele sind, ob hetero, lesbisch, schwul oder transsexuell. Ähnlich wie es in der Traumdeutung geschieht, stellen alle Personen des Films Personenanteile in uns selber dar. Der Film ist eine Ermutigung an jede und jeden, diese Anteile in sich zu entdecken und – wenn auch mit schmerzlichen Erfahrungen verbunden – sie zur Entfaltung zu bringen. Die Sexualität ist ein untrennbarer Teil unseres Lebens. Darum spiegelt sich auch in diesem Bereich unser aller Suche nach Vollendung ab.